GLAUBEN LEICHT GEMACHT
HARUN YAHYA
GLAUBENLEICHT GEMACHT
Und wir haben doch den Koran leicht (verständlich) gemacht (so dass er
jedermann) zur Mahnung (dienen kann).
Aber gibt es überhaupt jemanden,der sich mahnen lässt?
(Sure 54:17– al-Qamar)
HARUN YAHYA
Alle Rechte vorbehalten © Okusan Yayincilik 2002
Von HARUN YAHYA
Aus dem Englischen übersetzt von Ralf Klein
Herausgegeben von:
OKUSAN Verlag
Hasan Halife Mahallesi Vatanperver Sokak
No: 18/A Fatih - Istanbul / Türkei
Tel.: (0049) 610 7301932
Tel.: (0049) 610 7301933
Fax: (0049) 610 7705837
Druck und Bindearbeit:
SECIL OFSET
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Matbaacilar Sitesi 4. Cadde No: 77
Bagcilar - Istanbul / Türkei
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» www.harunyahya.com/de
INHALT
» 1. Woran erkennen wir die Existenz Allahs?
» 2. Wie erkennen wir Allah?
» 3. Was ist der Sinn unserer Existenz?
» 4. Warum werden wir geprüft?
» 5. Wie sollen wir Allah dienen?
» 6. Warum ist Religion notwendig?
» 7. Wie führt man ein religiöses Leben ?
» 8. Wie kann es Moral geben ohne Religion?
» 9. Was würde unseren sozialen Strukturen zustoßen ohne Religion?
» 10. Was nützt die Einhaltung der Moral des Qurans der Gesellschaft?
» 11. Welchen materiellen und geistigen Nutzen bringt der Quran der Familie?
» 12. Welche Vorteile bietet der Quran dem Staat?
» 13. Was bringt die Einhaltung der quranischen Moral der Kunst?
» 14. Was bringt die Einhaltung der quranischen Moral dem Bildungssystem?
» 15. Was nützt die quranische Moral der Umgebung am Arbeitsplatz?
» 16. Was heißt Götzenanbetung?
» 17. Was ist mit "etwas idolisieren" gemeint?
» 18. Wie vermeidet man, falsche Götter anzubeten?
» 19. Was heißt es, Allahs Gnade auf bestmögliche Weise zu suchen?
» 20. Was bedeutet es, bedingungslos zu Glauben?
» 21. Wie kann ich wissen, welche meiner Handlungen Allah gefällt?
» 22. Werden wir durch Stimmen ausser der unseres Gewissens beeinflusst?
» 23. Wie funktioniert unser Sehvermögen?
» 24. Was bedeutet "Materie ist eine Folge von Wahrnehmungen"?
» 25. Ist die Existenz der Außenwelt unentbehrlich?
» 26. Täuschen wir uns, wenn wir glauben, unsere Wahrnehmungen seien real, auch wenn es keine Übereinstimmung mit real existierender Materie gibt?
» 27. Wenn alle Materie die wir kennen, nur in unserer Vorstellung existiert, was ist dann das Gehirn?
» 28. Wer oder was ist es, das "wahrnimmt"?
» 29. Wenn das, was wir als die materielle Welt ansehen, lediglich aus Wahrnehmungen unserer Seele besteht, wer oder was sendet uns diese Wahrnehmungen?
» 30. Wie kommt es dass Allah allumfassend ist und uns näher steht als unsere eigene Halsschlagader?
» 31. Ist die Liebe zu Allah nicht genug? Müssen wir uns vor Ihm fürchten?
» 32. Wie intensiv muss die Gottesfurcht eines aufrichtig Gläubigen sein?
» 33. Kann jedermann den Quran verstehen?
» 34. Kann ich den Quran immer und jederzeit lesen ?
» 35. Wendet sich der Quran an Menschen jeden Alters?
» 36.Hat Allah uns die Suren des Quran bis auf den heutigen Tag unverändert erhalten?
» 37.Was sind die wissenschaftlichen Wunder des Quran?
» 38.Gibt es ein Zahlencode-System im Quran?
» 39.Wie können wir von der Existenz des Jenseits wissen?
» 40.Gibt es so etwas wie Wiedergeburt?
» 41.Ist mit dem Tod alles vorbei?
» 42.Welche Erfahrung macht man im Moment des Todes?
» 43.Ist auch das Universum sterblich?
» 44.Wird jeder, der jemals gelebt hat, den Tag der Auferstehung erfahren, oder nur die, die gerade dann leben?
» 45.Was wird passieren am Tag des jüngsten Gerichts?
» 46.Kann jemand Verantwortung für die Sünden Anderer übernehmen?
» 47.Wird man die Möglichkeit der Wiedergutmachung bekommen, wenn man erst im Jenseits die Wahrheit erkennt?
» 48.Was für ein Ort ist die Hölle?
» 49.Was sagen uns die Suren des Quran über die Hölle?
» 50.Was für ein Ort ist das Paradies?
» 51.Wer kommt ins Paradies?
» 52.Was ist wahre Tugend?
» 53.Was bedeutet der Affekt der Liebe im Quran?
» 54.Warum sollten Gläubige ständig zusammen sein?
» 55.Was für ein diesseitiges Leben verspricht Allah den Gläubigen?
» 56.Wie betet man zu Allah? Gibt es einen bestimmten Ort, eine bestimmte Zeit oder eine bestimmte Form des Gebets?
» 57.Erhört Allah jedes Gebet?
» 58.Wie bereut man gegenüber Allah? Reicht es aus, zu sagen "Ich bereue"?
» 59.Nimmt Allah jede Art und jeden Akt der Reue an?
» 60.Ist es richtig, zu glauben, "da Allah mir ohnehin vergibt, kann ich tun was mir gefällt, ich bereue es dann später"?
» 61.Wie muss sich ein Mensch ändern, wenn er fortan ein religiöses Leben führen will?
» 62.Nachdem ich begonnen habe, ein Leben nach dem Islam zu führen, wird Allah mich für die Sünden aus meinem früheren Leben zur Verantwortung ziehen?
» 63.Ist es notwendig, dass wir die Moral des Islam anderen Menschen erklären?
» 64.Warum gefällt es Allah, wenn wir geduldig sind?
» 65.Was bedeutet Gottvertrauen?
» 66.Was ist Frömmigkeit? Wer ist fromm?
» 67.Worauf basiert Überlegenheit vor Allah?
» 68.Was heißt "Geistige Reflexion"?
» 69.Schließen Religion und Wissenschaft sich nicht gegenseitig aus?
» 70.Wer sind die Wissenschaftler, die an Gott und an Religion glauben?
» 71.Wie dankt man Allah?
» 72.Was für ein Wesen ist der Satan?
» 73.Wie nähert sich Satan den Menschen und wie versucht er, sie vom Weg abzubringen?
» 74.Hat Satan eine ihm selbst innewohnende Macht?
» 75.Auf wen hat der Satan keinen Einfluss?
» 76.Was ist die "Religion der Unwissenden?"
» 77.Hat die Mehrheit immer recht?
» 78.Was muss man tun, um der Religion der Unwissenden abzuschwören?
» 79.Es wird hervorgehoben, dass Gläubige weise sind Worin besteht der Unterschied zwischen Weisheit und Intelligenz?
» 80.Was beeinträchtigt die Weisheit der Menschen?
» 81.Im Quran steht, dass Allah keine prahlerischen Menschen liebt. Was bedeutet "prahlerisch" im Sinne des Quran?
» 82.Was charakterisiert den bescheidenen Menschen im Sinn der Moral des Qurans?
» 83.Werde ich auch für meine Absichten verantwortlich gemacht?
» 84.Was ist gemeint mit "Das Leben dieser Welt ist der Genuss des Wahns"?
» 85.Was sind die göttlichen Gründe für die Schwachheit der Menschen?
» 86.Was sind die göttlichen Gründe für die Erwähnung vergangener Völker im Quran?
» 87.In welcher Absicht sind die Geisterwesen, die Dschinns, geschaffen worden?
» 88.Was für Wesen sind die Engel?
» 89.Wie können wir "Zeit" definieren ?
» 90.Was bedeutet "Relativität der Zeit"
» 91.Was ist Schicksal?
» 92.Kann der Mensch sein ihm von Allah bestimmtes Schicksal ändern?
» 93.Wie wird die Auferstehung stattfinden?
» 94.Warum stimmt die materialistische Philosophie nicht?
» 95.Wie ist das Universum entstanden?
» 96.Wie erklären Materialisten den menschlichen Geist?
» 97.Was behauptet die Evolutionstheorie?
» 98.Haben die Behauptungen der Evolutionisten über die Entstehung des Lebens irgendeinen Wert?
» 99.Durch welche weiteren Beweise wird die Evolutionstheorie widerlegt?
» 100. Kann die Evolutionstheorie das plötzliche Auftauchen von Leben auf der Erde erklären?
» 101. Welche Betrügereien begehen die Evolutionisten um die Öffentlichkeit zu täuschen?
» 102. Gibt es so etwas wie den primitiven Menschen?
» 103. Kann die Entstehung komplexer Systeme durch die Evolutionstheorie erklärt werden?
» 104. Warum wird die Evolutionstheorie von bestimmten Kreisen so hartnäckig verteidigt, obwohl sie wissenschaftlich völlig wertlos ist?
AN DEN LESER
Alle von Harun Yahya verfassten Bücher, behandeln lebenswichtige Tatsachen, die die Weltansicht des Lesers vollkommen verändern können. In den Büchern über die Natur und die Lebewesen werden klare Beweise vorgebracht, die die Behauptungen der materialistischen Philosophie völlig widerlegen. Die Bücher die Inhalte aus dem Quran behandeln, beinhalten wichtige Darstellungen qur'anischer Verse von zeitloser Gültigkeit. Es wird über die wahre, auf der Religion gegründete Moral und über den Verfall des Charakters von Menschen berichtet, die sich von der Religion abgewandt haben.
Der Grund dafür, dass in all diesen Arbeiten die Widerlegung der Evolutionstheorie so stark betont ist, liegt darin, dass diese Theorie eine Grundlage für jede, gegen die Religion gerichtete Philosophie darstellt. Der Darwinismus, der die Schöpfung und damit die Existenz Allahs ablehnt, hat seit 140 Jahren viele Menschen ihres Glaubens beraubt oder sie in Zweifel gestürzt. Aus diesem Grund ist es eine wichtige Aufgabe, die Widerlegung der Theorie zu veröffentlichen. Es ist von höchster Wichtigkeit, dass dem Leser diese grundlegende Erkenntnis eröffnet wird. Da manche Leser vielleicht nur die Gelegenheit haben eines der Bücher zu lesen, wurde beschlossen, in allen Büchern Harun Yahyas ein Kapitel diesem Thema zu widmen, wenn auch nur als kurze Zusammenfassung.
Die Behandlung der Themen in diesen Büchern wurde niemals mit philosophischen Ansichten oder persönlichen Meinungen vermengt. Sie basieren auf konkreten wissenschaftlichen und technischen Informationen oder den Aussagen des Qurans. Jedes Buch ist das Resultat ernsthafter Nachforschung, Beobachtung und Analyse. Diese Bücher wurden nicht mit der Absicht eines finanziellen Gewinns geschrieben oder verlegt. Es handelt sich ausschließlich um einen Dienst an die Menschheit, und der Leser sollte sich dieser Tatsache bei der Auswahl und Bewertung der Bücher Harun Yahyas bewusst sein.
In allen Büchern des Autors werden die Fragen, die sich auf den Glauben beziehen, auf der Grundlage der qur'anischen Inhalte erklärt und die Menschen dazu ermutigt, Allahs Wort zu lernen und ihm entsprechend zu leben. Alle Themen, die Allahs Offenbarung selbst betreffen, werden in einer Weise erklärt, dass sie im Verständnis des Lesers keine Zweifel oder unbeantworteten Fragen hinterlassen. Die aufrichtige, direkte und fließende Darstellungsweise erleichtert das Verständnis der besprochenen Themen und ermöglicht es damit, die Bücher in einem Zug zu lesen. Harun Yahyas Bücher sprechen Menschen jeden Alters und jeder sozialen Zugehörigkeit an. Sie sind nicht auf bestimmte Sprachen, Nationalitäten oder Rassen abgestimmt, sondern tragen vielmehr zur Überwindung der Unterschiede verschiedener sozialer Gruppen bei. Selbst Personen, die Religion und Glauben streng ablehnen, können die hier vorgebrachten Tatsachen nicht abstreiten und deren Wahrheitsgehalt nicht leugnen. Jemand der diese Bücher mit Interesse und Hingabe liest, kann in sehr kurzer Zeit ein tiefes Verständnis der existentiellen Realitäten gewinnen.
Die Bücher von Harun Yahya können individuell oder in Gruppen gelesen werden; es wird empfohlen, sie in Gruppen zu lesen, da dies den Gedanken- und Erfahrungsaustausch fördert.
Sie erweisen anderen einen großen Dienst, wenn Sie die Bücher anderen zugänglich machen und Lesetermine bekanntgeben. Alle Bücher des Schriftstellers zeichnen sich durch ihre Überzeugungskraft aus. Wenn Sie anderen Menschen Ihre Religion vermitteln wollen, finden Sie ein wirkungsvolles Hilfsmittel darin, sie zum Lesen dieser Bücher zu ermutigen.
DER AUTOR
Harun Yahya ist ein Pseudonym, das von Herrn Adnan Oktar verwendet wird. Adnan Oktar wurde 1956 in Ankara geboren und ist ein bekannter türkischer Intellektueller. Oktar begann seinen intellektuellen Kampf im Jahre 1979 während seiner Ausbildung an der Kunstakademie der Universität Mimar Sinan. Dort begann er sich vollkommen moralischen und, ihm heiligen Werten zu widmen, an denen er bis heute festgehalten hat und die er auch anderen Menschen zu vermitteln versucht. Während seiner Universitätsjahre erforschte er ausführlich die vorherrschenden materialistischen Philosophien und Ideologien, und erwarb sich mehr Kenntnisse als ihre Verfechter. Auf der Grundlage dieses Wissens hat er verschiedene Bücher über den Irrtum der Evolutionstheorie geschrieben. Seine intellektuelle Bemühung gegen den Darwinismus und Materialismus wurde zu einem weltweiten Phänomen. In ihrer Ausgabe vom 22. April 2000 bezeichnet die Zeitschrift New Scientist Herrn Oktar als "internationalen Held", weil er den Irrtum der Evolutionstheorie aufgedeckt und die Schöpfungsrealität dargelegt hat. Der Autor hat darüber hinaus verschiedene Arbeiten über den zionistischen Rassismus und die Freimaurerei und ihre negativen Auswirkungen auf die Weltgeschichte und -politik veröffentlicht. Oktar hat inzwischen mehr als Hundert Bücher geschrieben, die die Moral des Quran und Fragen des Glaubens behandeln. Das Pseudonym des Autors besteht aus den Namen 'Harun (Aaron)' und 'Yahya (Johannes)' im geschätzten Andenken der zwei Propheten, die gegen den Unglauben kämpften.
So werden denn auch die Werke Harun Yahyas in vielen Ländern der Welt, von Indien bis Amerika, von England bis Indonesien, von Polen bis Bosnien und von Spanien bis Brasilien gelesen. Die Bücher, die in viele Sprachen wie Englisch, Französisch, Deutsch, Italienisch, Spanisch, Portugiesisch, Urdu, Arabisch, Albanisch, Russisch, Bosnisch, Uigurisch, Indonesisch, Malayalam, Malaiisch, Aserbaidschanisch und Kasachisch übersetzt wurden, werden im Ausland von einer großen Anzahl von Lesern gelesen.
Der zentrale Punkt aller Werke des Verfassers ist ihre Übereinstimmung mit dem Quran und ihre Bestätigung durch die innere Logik des Quran. Selbst wissenschaftliche Themen, die von den meisten als schwierig und verwirrend angesehen werden, werden in den Büchern von Harun Yahya sehr klar und ausführlich dargestellt. Aus diesem Grund finden die Bücher allgemeine Ansprache bei Lesern jedes Alters und jeder sozialen Schicht.
Bücher von Harun Yahya die sich mit Glaubensthemen befassen, behandeln stets auch die Existenz und Einheit Allahs und wurden in der Hauptsache zu dem Zweck geschrieben, den Islam all denen nahezubringen, die der Religion fremd sind, um ihnen zu helfen innere Konflikte, die sie mit der Wahrheit verspüren mögen aufzuklären. Für Muslime enthalten diese Bücher sowohl Ratschläge als auch Ermahnungen. Der Verfasser hat Arbeiten über alle grundlegenden Themen veröffentlicht, auf die im Quran hingewiesen wird. Sie helfen den Muslimen ihre Kenntnisse über ihre Religion und ihr Bewusstsein derselben zu erweitern.
Jedes der Bücher des Autors zu wissenschaftlichen Themen betont die Allmacht, Erhabenheit, und Majestät Allahs. Diese Bücher zeigen den Nicht-Muslimen die Zeichen der Existenz Allahs und die Vorzüglichkeit Seiner Schöpfung auf sehr eindrucksvolle und präzise Weise. Andererseits stärken sie die Gläubigen in Ergebenheit und Glauben und eignen sich vorzüglich dazu den Menschen den Islam dort näherzubringen, wo die Religion nicht in ihrem wahren Sinn gelebt wird. Eine Untergruppe innerhalb dieser Serie sind die Bücher, die die Lüge der Evolution bloßstellen. Der Hauptzweck dieser Bücher besteht darin, die materialistische und atheistische Philosophie zu widerlegen, die als eine Alternative und Ersatzreligion erstellt wurde und der ganzen Welt seit dem 19. Jahrhundert aufgezwungen wird. Die gute Aufnahme, die die Bücher bei den Lesern fand, bezeugt, dass dieser Zweck zu einem großen Ausmaß erfüllt wird. Diese Bücher zerstören die Denkweise, Logik und Ideologie des Systems des Unglaubens in der Weise wie es im Quran erwähnt wird: "...Wir schleudern die Wahrheit gegen die Lüge, und sie zerschmettert sie..." (Sure 21:18 – al-Anbiya'); und sie helfen, dass Allahs Licht vollends ausgebreitet wird (Sure 61:8 – as-Saff). Aus diesen Gründen spielen diese Bücher eine bedeutende Rolle im intellektuellen Kampf gegen den Unglauben.
Die symbolische Bedeutung des Siegels des Propheten, das auf dem Umschlag aller Bücher von Harun Yahya abgebildet ist, hängt mit dem Inhalt der Bücher zusammen. Dieses Siegel symbolisiert, dass der Quran das letzte Buch Allahs ist und dass unser Prophet der letzte der Propheten ist. Der Autor hat in all seinen Arbeiten den Quran und die Sunnah (Überlieferungen) des Propheten Muhammad als seine Führung benutzt. Aus diesem Grund zielt er darauf ab, die Unhaltbarkeit aller grundlegenden Behauptungen der ungläubigen Systeme einzeln darzulegen und eine endgültige Antwort darauf zu geben, um die Widersprüche gegen die Religion vollkommen zu beseitigen. Die Benützung des prophetischen Siegels möge als ein Gebet gelten, das letzte Wort haben zu dürfen.
Woran erkennen wir die Existenz Allahs?
FRAGE 1
Woran erkennen wir die Existenz Allahs?
Die Pflanzen, Tiere, Meere, Gebirge und die Menschen, die wir sehen, wenn wir uns umschauen, und alles andere auf der Welt - lebendig oder nicht lebendig - das wir nicht sehen können, sind offensichtliche Beweise einer überlegenen Weisheit, die alle Dinge geschaffen hat. Das Gleichgewicht, die Ordnung und die perfekte Beschaffenheit des Universums beweisen ebenfalls die Existenz von jemandem, der universales Wissen besitzt und der alle Dinge in vollendeter Form geschaffen hat. Der Besitzer dieses universalen Wissens ist Allah.
Wir begreifen die Existenz Allahs durch die perfekten Systeme, die Er geschaffen hat und durch die ehrfurchtgebietenden Eigenschaften aller lebenden und nicht lebenden Dinge. Diese Vollkommenheit wird im Quran beschrieben:
Der sieben Himmel erschaffen hat, einen über dem anderen. Du erblickst in der Schöpfung des Erbarmers kein Missverhältnis. So schau dich von neuem um, ob du Mängel siehst! Dann lass den Blick ein weiteres Mal schweifen - jedes Mal wird dein Blick stumpf und matt zu dir zurückkehren. (Sure 67:3-4 – al-Mulk)
Wie erkennen wir Allah?
FRAGE 2
Wie erkennen wir Allah?
Wieder ist es die perfekte Schöpfung im gesamten Universum, die uns die überlegene Macht Allahs zeigt. Jedoch hat sich Allah uns grundsätzlich im Quran offenbart, den Er den Menschen als Wegweiser zur Lebensführung gesandt hat. Der Quran vermittelt uns die überlegenen Eigenschaften Allahs: Seine universale Weisheit, Seine Allwissenheit, Sein Mitleid, Seine Gnade. Seine Gerechtigkeit, Seine Allgegenwart, Seine Fähigkeit, alles zu sehen und alles zu hören, dass Er der einzige Besitzer des Himmels ist und der einzige Gott des Himmels, der Erde und von allem was dazwischen liegt und dass Er der alleinige Herrscher des Reichs Gottes ist.
Er ist Allah, ausser Dem es keinen Gott gibt. Er kennt das Verborgene und das Offenbare. Er ist der Erbarmer, der Barmherzige. Er ist Allah, ausser Dem es keinen Gott gibt: der Herrscher, der Heilige, der Heilbringende, der Glauben-gewährende, der Beschützer, der Erhabene, der Unwiderstehliche, der Majestätische. Preis sei Allah, (erhaben ist Er) über was sie Ihm beigesellen. Er ist Allah, der Schöpfer, der Urheber, der Formgebende. Sein sind die schönsten Namen. Ihn preist, was in den Himmeln und auf Erden ist; Er ist der Mächtige, der Weise. (Sure 59:22-24 – al-Haschr)
Was ist der Sinn unserer Existenz ?
FRAGE 3
Was ist der Sinn unserer Existenz ?
Allah erklärt uns den Sinn unserer Existenz so:
Und die Dschinn und die Menschen habe Ich nur dazu erschaffen, dass sie Mir dienen. (Sure 51:56 – adh-Dhariyat)
Der Grund für des Menschen Dasein auf Erden ist der, ein Diener Allahs zu sein, ihn anzubeten und sein Wohlgefallen zu erlangen. Die Menschen werden, so lange sie auf Erden leben, daraufhin geprüft.
Warum werden wir geprüft?
FRAGE 4
Warum werden wir geprüft?
Allah prüft die Menschen auf der Welt, um die, die an Ihn glauben, zu unterscheiden von jenen, die nicht an Ihn glauben und um festzustellen, welche der Gläubigen sich dabei am besten verhalten. Deswegen ist es für den Menschen nicht genug, zu sagen: "Ich glaube." So lange der Mensch lebt, werden sein Glaube und seine Hingabe an Allah, seine Beharrlichkeit in der Religion, kurz, seine Standfestigkeit als Diener Allahs unter besonders dafür geschaffenen Umständen und Umgebungen geprüft. Allah benennt diese Wahrheit im folgenden Vers:
Der Tod und Leben schuf, um zu prüfen, wer von euch am besten handelt. Und Er ist der Erhabene, der Verzeihende. (Sure 67:2 – al-Mulk)
Wie sollen wir Allah dienen?
FRAGE 5
Wie sollen wir Allah dienen?
Ein Diener Allahs zu sein heißt, sein gesamtes Leben dem Zweck zu widmen, Allahs Wohlgefallen und Anerkennung zu erlangen. Es heißt, alles was man tut, in bestmöglicher Weise auszuführen, um Allah zu gefallen, Allah allein zu fürchten, und all seine Absichten, Worte und Taten daraufhin auszurichten. Allah macht uns im Quran darauf aufmerksam, dass die Aufgabe, Ihm zu dienen, jeden Aspekt des menschlichen Lebens umfasst.
Sprich: "Siehe, mein Gebet, mein Gottesdienst, mein Leben und mein Tod gehören Allah, dem Herrn der Welten. (Sure 6:162_Al-An'am)
Warum ist Religion notwendig?
FRAGE 6
Warum ist Religion notwendig?
Ein Mensch, der an die Existenz Allahs glaubt, muss zuerst die Gebote seines Schöpfers lernen und die Dinge die Ihm wohlgefallen, Ihm, der ihm eine Seele gegeben hat, als er ein nichts war, der ihn leben, essen und trinken lässt und der ihm Gesundheit gegeben hat. Ferner muss er sein gesamtes Leben verbringen, indem er sich an Allahs Gebote hält und Allahs Wohlgefallen sucht. Es ist die Religion, die uns die Moral, das Verhalten und den Lebensstil zeigt, der Allah gefällt. Allah hat im Quran klargemacht, dass Menschen, die ihr Verhalten an der Religion ausrichten, auf dem rechten Weg sind, während andere vom Weg abkommen.
Ist etwa der, dessen Brust Allah für den Islam ausgedehnt hat, so dass er Licht von seinem Herrn empfängt? Darum wehe denen, deren Herzen gegen das Denken an Allah verhärtet sind! Sie sind in offenkundigem Irrtum. (Sure 39:22 – az-Zumar)
Wie führt man ein religiöses Leben?
FRAGE 7
Wie führt man ein religiöses Leben?
Menschen, die an Allah glauben und Ihm in Demut gehorchen, organisieren ihr Leben in Übereinstimmung mit Allahs Empfehlungen aus dem Quran. Wer ein religiöses Leben führt, dessen Taten werden von seinem guten Gewissen geleitet sein, und er wird all das Schlechte vermeiden, das sein Egoismus ihm einflüstert. Wie Allah im Quran ausführt, hat er die Menschen in einer Weise geschaffen, die es ihnen leicht macht, ein Leben im Glauben zu führen.
So richte dein ganzes Wesen aufrichtig auf den wahren Glauben, gemäss der natürlichen Veranlagung, mit der Allah die Menschen erschaffen hat. Es gibt keine Veränderung in der Schöpfung Allahs. Dies ist die richtige Religion. Jedoch, die meisten Menschen wissen es nicht. (Sure 30:30 – Ar-Rum)
Wie kann es Moral geben ohne Religion ?
FRAGE 8
Wie kann es Moral geben ohne Religion ?
In Gesellschaften, die keine Religion kennen, werden die Menschen anfällig für jegliche Art von Unmoral. Ein religiöser Mensch wird sich zum Beispiel niemals bestechen lassen, dem Glücksspiel verfallen, Neid empfinden oder lügen, weil er weiß, dass er für solche Dinge im Jenseits zur Verantwortung gezogen werden wird. Ein unreligiöser Mensch wird jedoch dazu tendieren. genau diese Dinge zu tun. Es reicht nicht aus, wenn der Mensch sagt: "Ich bin zwar Atheist, aber bestechen lasse ich mich trotzdem nicht", oder "Ich bin zwar Atheist aber ich spiele trotzdem nicht," denn ein Mensch, der Allah nicht fürchtet und der nicht glaubt, dass er einst im Jenseits Rechenschaft über sich ablegen muss, wird solch verwerfliche Dinge tun, wenn die Situation oder die Umstände sich ändern. Jemand der sagt: "Zwar bin ich Atheist aber trotzdem treibe ich keine Unzucht", könnte gleichwohl Unzucht treiben wenn sich Ort und Gelegenheit dazu ergeben. Oder, jemand der behauptet unbestechlich zu sein und der keine Gottesfurcht empfindet, könnte sagen: "Mein Sohn ist sehr krank und könnte sterben, ich bin dazu gezwungen, mich bestechen zu lassen." Antireligiöse Zustände legitimieren sogar Diebstahl unter bestimmten Bedingungen. Menschen ohne Religion werden es nicht als verwerflich betrachten, ein Handtuch oder ein dekoratives Accessoire aus einem Hotel oder einer dem Gemeinwesen dienenden öffentlichen Einrichtung mitzunehmen, nach ihrem Selbstverständnis handelt es sich hier nicht um Diebstahl. Ein religiöser Mensch hingegen wird sich nicht derart unmoralisch verhalten, denn er fürchtet Allah, und er vergisst niemals, dass Allah alle seine Absichten und Gedanken kennt. Er wird aufrichtig handeln und keine Sünde begehen.
Ein Mensch der den Weg der Religion verlassen hat, mag sagen, "Ich bin zwar Atheist, aber ich kann vergeben. Ich habe keine Rachegefühle oder Hass," aber eines Tages könnte er durch irgendein Ereignis seine Selbstbeherrschung verlieren, und er könnte sich völlig unerwartet verhalten. Er könnte versuchen, jemanden umzubringen oder zu verletzen, denn seine Moralauffassung wird sich je nach Umgebung und Situation in der er lebt, ändern.
Ein Mensch aber, der an Allah und an das Jenseits glaubt, wird niemals von der richtigen Moral abweichen, gleichgültig, wie Situation und Umgebung auch sein mögen. Eines solchen Menschen Moral ist nicht beliebig, sondern unverrückbar. Allah bezieht sich auf die überlegene Moral religiöser Menschen in folgendem Vers:
Jene, die ihr Versprechen gegenüber Allah halten und ihre Verpflichtungen nicht brechen. Und die verbinden, was Allah zu verbinden geboten hat, und die ihren Herrn fürchten und Furcht vor einer schlimmen Abrechnung haben. Und die im Verlangen nach dem Angesicht ihres Herrn standhaft bleiben und das Gebet verrichten und von dem, was Er ihnen beschert, im Verborgenen und öffentlich spenden, und die das Böse mit Gutem abwehren, für diese ist Belohnung nach dem Diesseits bestimmt. (Sure 13:20-22 – ar-Ra'd)
sozialen Strukturen zustoßen ohne die Religion?
FRAGE 9
Was würde unseren sozialen Strukturen zustoßen ohne die Religion?
In einer Welt ohne Religion wird zuerst die Institution der Familie verschwinden. Werte wie Loyalität, Treue, Verbundenheit, Liebe und Respekt, die die Familie aufrecht erhalten, werden verabschiedet. Man muss sich klar machen, dass die Familie die Grundlage jeder Gesellschaft ist, was bedeutet, wenn die Familie zusammenbricht, folgt unweigerlich der Zusammenbruch der Gesellschaft. Dies wiederum entzieht sowohl dem Staat als auch der Nation die Existenzgrundlagen, sind doch dann all jene Werte vernichtet, auf die Staat und Nation aufbauen.
In einer gottlosen Gesellschaft gibt es keinen Grund, einem anderen Menschen gegenüber Respekt, Liebe oder Mitgefühl zu zeigen. Dies führt zu sozialer Anarchie. Die Reichen werden die Armen hassen, die Armen werden die Reichen hassen. Wut entwickelt sich gegen Behinderte und Bedürftige. Die Gewaltbereitschaft gegenüber anderen Nationen steigt. Arbeiter werden aggressiv gegen Unternehmer und Unternehmer gegen Arbeiter, Väter wenden sich gegen ihre Söhne und Söhne gegen ihre Väter.
Der Grund für das andauernde Blutvergießen und mancher Nachrichten in der Boulevard-Presse ist Religionslosigkeit. Jeden Tag können wir in diesen Blättern Nachrichten lesen über Menschen, die sich aus völlig unbedeutenden Gründen gegenseitig umbringen.
Ein Mensch hingegen, der weiß, dass er sich im Jenseits zu verantworten hat, wird nicht kurzerhand eine Schusswaffe an jemandes Kopf halten und ihn erschießen. Er weiß, dass Allah den Menschen verboten hat, Verbrechen zu begehen, und seine Gottesfurcht wird ihn vor göttlicher Vergeltung bewahren.
Und stiftet auf Erden kein Verderben, nachdem in ihr Ordnung herrscht. Und ruft Ihn an in Furcht und Verlangen. Siehe, Allahs Barmherzigkeit ist denen nahe, die Gutes tun. (Sure 7:56 – al-A'raf)
Gottlosigkeit ist auch der Grund für die alltäglich gewordenen Selbstmorde. Jemand der Selbstmord begeht, begeht de facto Mord. Jemand, der die Absicht hat, Selbstmord zu begehen, zum Beispiel, weil ihn seine Freundin verlassen hat, sollte sich folgende Fragen stellen: Würde er daran denken, Selbstmord zu begehen, wenn seine Freundin durch einen Unfall verkrüppelt worden wäre, wenn sie älter würde oder wenn sie eine schwere Brandverletzung im Gesicht davontragen würde? Wohl kaum. Er überbewertet sie, wenn er sie sieht, gesund und schön wie sie ist, und er setzt sie anstelle Allahs, glaubt, sie sei wichtiger als Allah, das Jenseits und die Religion. Er würde für sie sterben.
Jemand aber, der geleitet ist durch den Quran, würde so etwas niemals tun. Er würde nicht einmal daran denken. Der Gläubige lebt, um Allah zu gefallen und wird geduldig sein gegenüber allen Schwierigkeiten und Problemen, die Allah ihm in dieser Welt als Prüfung auferlegt. Er wird niemals vergessen, dass er für seine Geduld sowohl in dieser Welt, als auch im Jenseits vielfach belohnt werden wird.
Auch Diebstahl ist weit verbreitet in religionslosen Gesellschaften. Ein Mensch der stiehlt, denkt nicht daran, wieviel Ärger und welches Ungemach er dem bereitet, den er bestiehlt. Vielleicht nimmt er einem Mitmenschen die Ersparnisse von zehn Jahren in einer einzigen Nacht und verschwendet keinen Gedanken an das Leid seines Opfers. Er mag Gewissenbisse empfinden, wenn er anderen Menschen Leid zufügt, empfindet er keine Gewissensbisse, so ist dies um so schlimmer, denn das bedeutet, dass er bereit sein wird, jede unmoralische Tat zu begehen.
In einer Gesellschaft ohne Religion werden Werte wie Gastfreundschaft, Opferbereitschaft, Solidarität und Freigiebigkeit vollständig verschwinden. Es beginnt damit, dass die Menschen ihre gegenseitige Wertschätzung verlieren, weil sie sich als Wesen begreifen, dass vom Affen abstammt. Niemand möchte jemanden willkommen heißen, jemand bewirten, ihm etwas anbieten oder etwas Gutes tun, wenn er glaubt, er stamme vom Affen ab. Menschen die so denken, achten sich nicht. Niemand denkt an die Gesundheit, oder das Wohlergehen anderer. Es kümmert sie nicht, wenn jemand verletzt wird, und sie versuchen auch nicht, es zu verhindern. So werden Sterbende in Krankenhäusern sich selbst überlassen, niemand kümmert sich um sie; auch wird jemand, der ein Restaurant unter extrem unhygienischen Bedingungen betreibt, nicht darüber nachdenken, welchen Schaden er möglicherweise der Gesundheit seiner Gäste zufügt. Ihn interessiert nur das Geld, das er einnimmt.
der Moral des Qurans
FRAGE 10
Was nützt die Einhaltung der Moral des Qurans der Gesellschaft?
Religion ist eine moralische Lebensauffassung, die Allah gefällt und die Er für die menschliche Natur als am besten geeignet empfiehlt. Es ist ein Lebensstil, frei von jeglichem Aberglauben und Mythos, geleitet durch den Quran.
Religion bewirkt eine tiefgründige, spirituelle und in sich selbst ruhende Moral. Das Chaos der Anarchie, das dem Staat und der Nation so großen Schaden zufügt, wird durch Gottesfurcht vermieden, denn Gottesfurcht verhütet Unheil. Menschen, die moralischen Werten folgen, stehen ein für ihren Staat und für ihre Nation, und Sie werden für diese Werte Opfer bringen. Solche Menschen werden immer für das Wohlergehen und für die Sicherheit ihres Landes arbeiten.
In einer Gesellschaft, in der die Moral des Qurans praktiziert wird, haben die Menschen großen Respekt voreinander, und jedermann wird versuchen, Anderen ein sorgenfreies, sicheres Leben zu ermöglichen, denn Solidarität, Einigkeit und Zusammenarbeit sind elementare Glaubenssätze des Qurans. Jedermann hat das Wohlergehen und die Interessen seiner Mitmenschen vor seine eigenen Wünsche zu stellen. Der folgende Vers ist ein Beispiel für die Moral der Gläubigen:
Diejenigen, die vor ihnen hier (in Medina) im Glauben zu Hause waren, lieben die, welche zu ihnen auswanderten, und fühlen in sich kein Verlangen nach dem, was ihnen gegeben wurde. Sie ziehen (die Flüchtlinge) sich selber vor, auch wenn sie selber bedürftig sind. Wer so vor seiner eigenen Habsucht bewahrt ist - denen ergeht es wohl. (Sure 59:9 – al-Haschr)
Gottesfürchtige Menschen arbeiten für die Wohlfahrt der Gesellschaft. Niemand wird zügellos handeln; jedermann kooperiert und arbeitet solidarisch unter Beachtung der Interessen Anderer. Das Ergebnis wird eine in jeder Hinsicht zufriedene Gesellschaft sein.
Es wird eine reiche Gesellschaft sein, moralisch und materiell. Das Chaos wird vollständig verschwinden. Jedermann verfügt über eine ausgeprägte Selbstbeherrschung und alle Probleme werden rational gelöst. Streitfragen werden in Ruhe beigelegt. Das Leben verläuft in einer grundsätzlich friedlichen Atmosphäre.
materiellen und geistigen Nutzen
FRAGE 11
Welchen materiellen und geistigen Nutzen bringt der Quran der Familie?
Die quranische Moral verlangt Respekt gegenüber Mutter und Vater. Allah beschreibt dies im Quran so:
Wir legten dem Menschen Güte gegen seine Eltern an das Herz. Seine Mutter trug ihn von Schwäche zu Schwäche, und seine Entwöhnung dauert zwei Jahre. (Allah sagt:) "Sei Mir und deinen Eltern dankbar. Zu Mir ist der Heimgang." (Sure 31:14 – Luqman)
Ein Heim, in dem die Moral des Qurans praktiziert wird, kennt keinen Streit, keine Auseinandersetzungen oder Konflikte. Man zeigt eine respektvolle Haltung gegenüber der Mutter, dem Vater und den anderen Familienmitgliedern. Man führt ein Leben in Glück und Freude.
Welche Vorteile bietet der Quran dem Staat?
FRAGE 12
Welche Vorteile bietet der Quran dem Staat?
Allah verweist im Quran auf die Tugend des Gehorsams. Jemand, der anhand der Moral des Qurans lebt, wird seinem Staat uneingeschränkten Gehorsam und Respekt erweisen. In einer islamischen Gesellschaft arbeitet jeder für das Wohlergehen des Staates und der Nation, niemand wird sich gegen den Staat erheben, im Gegenteil, jedermann wird ihn nach besten Kräften unterstützen. In einer gottesfürchtigen Gesellschaft wird kaum jemals ein Streit vor Gericht ausgetragen werden müssen. Nicht ein Tausendstel der notorischen Rechtsprobleme heutiger Gesellschaften existierte in einer wahrhaft islamischen Gesellschaft.
Den Staat zu regieren, würde erheblich einfacher sein. Wenn der Staat sich nicht auseinandersetzen muss mit Anarchie, Terrorismus und Mord, kann er seine gesamte Energie konzentrieren auf die Entwicklung und den Fortschritt des Landes.
Was bewirkt die Einhaltung der Moral des Qurans
FRAGE 13
Was bewirkt die Einhaltung der Moral des Qurans für die Kunst?
Menschen, die die Moral des Qurans befolgen, werden einander achten und darauf hinarbeiten, in vollständiger Übereinstimmung mit den Werten der Ästhetik zu leben. Sie werden all ihre Fähigkeiten darauf verwenden, sich eine heitere und freundliche Umgebung zu schaffen, die das Auge, das Gehör und alle anderen Sinne gleichermaßen anspricht. Kunst und Ästhetik werden sich also in bester Weise entwickeln.
Ein religiöser Mensch hat darüber hinaus ein reines Gewissen. Er verspürt keinerlei Schuldgefühle und kann daher wunderschöne, einzigartige Kunstwerke schaffen. Menschen, die den Wunsch verspüren, anderen religiösen Menschen Freude zu bereiten und ihnen schöne Dinge darzubieten, werden aufrichtig und ehrenhaft handeln.
der quranischen Moral dem Bildungssystem?
FRAGE 14
Was bringt die Einhaltung der quranischen Moral dem Bildungssystem?
Der Quran bringt Kindern und Jugendlichen Reife und Weisheit. Jenes sorglose und unverantwortliche Benehmen, das unter jungen Leuten heutzutage allzu oft vorherrscht, findet sich nicht bei denen, die sich an den Quran halten. Lehrt man die Prinzipien des Qurans, so wird das Ergebnis immer eine offene, sich selbst aufopfernde und in jeder Hinsicht produktive Generation sein. Alle Dynamik, Entschlossenheit und Energie der Jugend sind darauf ausgerichtet, Gutes zu tun. Auf diese Weise entwickeln sich Fleiß und intellektuelle Größe. In einer solchen Umgebung identifizieren sich Schüler und Studenten mit dem beabsichtigten Zweck ihrer Ausbildung, und sie legen Wert darauf, ihrem Staat und ihrer Nation einen eigenen, wertvollen Beitrag zu leisten, anstatt ausschließlich auf das nächste Examen zu schauen, und Sanktionen zu vermeiden.
Disziplinarische Maßnahmen in Schulen sind nicht notwendig. Eine friedvolle, konstruktive und produktive Umgebung wird sich entwickeln. Es wird sich eine auf Gehorsam, Respekt und Toleranz basierende Zusammenarbeit herausbilden. Auch werden Schüler und Studenten sich respektvoll und gehorsam verhalten gegenüber dem Staat und der Polizei. Die Studentendemonstrationen, die wir heute so oft erleben, werden nicht mehr stattfinden, denn sie sind in solch einer Umgebung überflüssig.
die quranische Moral der Umgebung am Arbeitsplatz?
FRAGE 15
Was nützt die quranische Moral der Umgebung am Arbeitsplatz?
In einer Gesellschaft, in der die Menschen nach der Moral des Qurans leben, herrschen gegenseitiges Einverständnis, konstruktive Zusammenarbeit und Gerechtigkeit am Arbeitsplatz. Arbeitgeber kümmern sich um die Gesundheit ihrer Angestellten und gestalten deren Arbeitsbedingungen in bestmöglicher Weise. Der Arbeitsplatz ist ästhetisch gestaltet und auch optisch attraktiv, denn der Unternehmer weiß, dass seine Angestellten über eine sehr lange Zeit in dieser Umgebung zu arbeiten haben. Jeder wird entsprechend seiner Leistung bezahlt, und niemand wird schlecht behandelt. Die Arbeitgeber halten sich ständig auf dem Laufenden über die Lebensverhältnisse der Familien ihrer Beschäftigten. Sie handeln verantwortungsvoll und sie beschützen ihre Angestellten. Eine Situation, in der die Mächtigen die Schwachen unterdrücken, ist undenkbar. Unmoralische Dinge wie üble Nachrede unter Arbeitskollegen und intrigantes Verhalten, um befördert zu werden, passieren nicht. Die Beziehungen zwischen Arbeitgebern und Arbeitnehmern basieren nicht auf egoistischen Eigeninteressen und Mauscheleien, sondern auf Zusammenarbeit und Vertrauen. Der Arbeitnehmer steht für die Interessen des Unternehmens ein. Er legt kein verschwenderisches Verhalten an den Tag und denkt nicht: "Der Chef bezahlt sowieso." Er gibt immer sein Bestes und geht aufgrund seiner guten Moral niemals fehl, und er steht unter dem Schutz seines Chefs.
Was heißt Götzenanbetung?
FRAGE 16
Was heißt Götzenanbetung?
Götzenanbetung bedeutet, jemanden oder ein Wesen, oder ein bestimmtes Konzept gleichzustellen mit Allah oder es höher als Allah einzuschätzen und entsprechend dieser verzerrten Sichtweise zu handeln. Allah beschreibt diese Situation als "andere Götter neben ihn stellen". Zu behaupten, jemand oder etwas habe eine der Eigenschaften Allahs, heißt, etwas Allah gleich zu stellen, einen Götzen anzubeten. Allah hat im Quran verkündet, dass Götzenanbetung niemals vergeben werden kann.
Siehe, Allah vergibt nicht, dass man Ihm Götter beigesellt, doch verzeiht Er im übrigen, wem Er will. Wer Allah Götter beigesellt, hat eine gewaltige Sünde ersonnen. (Sure 4:48 – an-Nisa)
Was ist mit "etwas idolisieren" gemeint?
FRAGE 17
Was ist mit "etwas idolisieren" gemeint?
Umgangssprachig bedeutet "idolisieren" nur, bestimmte Dinge oder Menschen zu verehren. Jedoch hat dieser Begriff eine weiter gefasste Bedeutung und ist nicht nur auf vergangene Zeiten beschränkt. In jedem Zeitalter hat es Menschen gegeben, die falsche Götter neben Allah stellten und diese Götzen anbeteten. Ein Mensch, der etwas idolisiert, wird über sein Idol nicht unbedingt sagen, "Dies ist ein Gott und ich bete ihn an", und er wird sich nicht unbedingt vor ihm niederwerfen.
Idolisierung ist im wesentlichen die Bevorzugung von etwas oder jemandem gegenüber Allah. Beispiele hierfür sind das Erheischen der Anerkennung eines anderen Menschen anstatt von Allah oder jemanden mehr zu fürchten als Allah oder jemanden mehr zu lieben als Allah.
Allah macht im Quran klar, dass die Götzen, die die Menschen Ihm an die Seite stellen wollen, ihnen in keiner Weise helfen können.
Ihr dient statt Allah nur Götzenbildern und setzt dabei eine Unwahrheit in Umlauf. Seht, diejenigen, denen ihr anstelle von Allah dient, vermögen euch nicht zu versorgen. Darum begehrt die Versorgung von Allah und dient Ihm und dankt Ihm; zu Ihm kehrt ihr zurück. (Sure 29:17 – al-'Ankabut)
Wie vermeidet man, falsche Götter anzubeten?
FRAGE 18
Wie vermeidet man, falsche Götter anzubeten?
Zuallererst muss man mit ganzem Herzen bekräftigen, dass Allah der einzige Gott ist, dass Er alle Macht besitzt und dass nichts und niemand ausser Ihm über die Macht verfügt, den Menschen zu helfen oder ihnen zu schaden. Jemand, dem diese Wahrheiten klar sind, wird Allah allein dienen und Ihm niemals falsche Götter vorziehen. Allah rät den Menschen, sich vollständig ihm zuzuwenden, damit sie vor Götzenanbetung bewahrt werden.
Nein, zu Ihm allein werdet ihr rufen. Und Er wird euch, wenn Er will, von dem befreien, um dessentwillen ihr Ihn anruft. Und ihr werdet vergessen, was ihr Ihm beigesellt habt. (Sure 6:41 – al-An'am)
Die radikale Veränderung, die jemand erfährt, der vor der Götzenanbetung errettet ist, findet zuerst in seinem Herzen statt. Er wird eine völlig veränderte Sichtweise und Geisteshaltung einnehmen. Er wird sein Leben nunmehr gottgefällig und zur Freude Allahs führen und nicht schwanken unter dem Einfluss bestimmter Ideen und Ignoranz.
Allahs Gnade auf bestmögliche Weise
FRAGE 19
Was heißt es, Allahs Gnade auf bestmögliche Weise zu suchen?
Was würdest du tun, wenn eine große Flut käme? Würdest du sofort die Treppen zum höchsten Stockwerk hinaufsteigen und auf Rettung warten, oder würdest du, so wie das Wasser steigt, Stockwerk für Stockwerk hinaufgehen? Würdest du die Treppe oder den Aufzug benutzen um aufs Dach zu kommen? Das Klügste in einer solchen Situation wäre offensichtlich, aus allen möglichen Alternativen, die dich retten könnten, die auszuwählen, die das schnellste Resultat bringt. Alles andere stünde ausser Frage. Jemand in dieser Situation würde also das Beste getan haben, indem er den Aufzug benutzt hätte. Nur so hätte er "den besten Weg" gewählt.
Der Gläubige wird all seine materiellen und geistigen Fähigkeiten einsetzen um jederzeit, zu jeder Stunde und in jeder Sekunde ein Leben nach Allahs Willen zu führen. Wenn er dann eine Wahl unter mehreren Alternativen zu treffen hat, benutzt er seine Kenntnisse und hört auf sein Gewissen; durch dieses Benehmen erlangt er Allahs Wohlgefallen und handelt gottgefällig in bestmöglicher Weise.
Was bedeutet es, bedingungslos zu Glauben?
FRAGE 20
Was bedeutet es, bedingungslos zu Glauben?
Jeder weiß ohne jeden Zweifel, dass er sich die Hand verbrennt, wenn er sie ins Feuer hält. Er würde niemals darüber nachdenken, ob er sich tatsächlich verbrennen würde oder nicht. Das heißt, dieser Mensch hat den bedingungslosen Glauben daran, dass das Feuer ihm die Hand verbrennt. Der Quran erklärt bedingungslosen Glauben so:
Dies dient der Einsicht der Menschen und ist eine Rechtleitung und Barmherzigkeit für Leute, die ihres Glaubens gewiss sind. (Sure 45:20 – al-Dschathiya)
Bedingungslosen Glauben zu haben heißt, mit absoluter Sicherheit an Allahs Existenz und Einzigartigkeit zu glauben, an den Tag der Auferstehung und an Himmel und Hölle; bedingungsloser Glaube darf nicht den geringsten Zweifel haben an der Wahrheit ihrer Existenz. Es ist genauso, wie an die Existenz unserer Mitmenschen zu glauben, die uns umgeben, die wir sehen und zu denen wir sprechen. Glaube, der auf absoluter Sicherheit beruht, entwickelt im Menschen ein Gewissen, dass ihm ermöglicht, jeden Moment seines Lebens in gottgefälliger Weise zu verbringen.
welche meiner Handlungen Allah gefällt?
FRAGE 21
Wie kann ich wissen, welche meiner Handlungen Allah gefällt?
Allah inspiriert das Gewissen der Menschen die ihn fürchten, in angemessener Weise. Allah offenbart uns im Quran:
O ihr, die ihr glaubt! Wenn ihr Allah fürchtet, wird Er euch das Vermögen zur Unterscheidung (von gut und böse) geben und euch euere Missetaten vergeben und euch verzeihen; und Allah ist voll großer Huld. (Sure 8:29 – al-Anfal)
Man sollte nie vergessen, dass die erste Stimme, die ein Mensch in seinem Herzen verspürt, die Stimme seines Gewissens ist, die ihm hilft, zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden, und genau diese Stimme sagt ihm, welches Verhalten Allah gefällt. Menschen, die Allah fürchten, erfahren die Wahrheit indem sie auf ihr Gewissen hören.
Stimmen ausser der unseres Gewissens
FRAGE 22
Werden wir durch Stimmen ausser der unseres Gewissens beeinflusst?
Alle anderen Stimmen, die neben der Stimme des Gewissens zu uns sprechen, sind Stimmen unseres Ego, die das Gewissen zu unterdrücken versuchen. Dieser Egoismus versucht mit aller Macht uns davon abzuhalten, uns in gerechter Weise zu benehmen und keine bösen Taten zu begehen.
Das Ego tut dies nicht offen. Es wird gewisse Entschuldigungen vorschlagen, die auf den ersten Blick vernünftig zu sein scheinen. Es wird versuchen, einen dazu zu bringen, zu sagen "Es wird schon nicht so schlimm sein, was wir gerade tun." Allah zeigt diese Wahrheit im Quran:
Bei der Seele und was sie bildete. Und ihr ihre Schlechtigkeit ebenso eingab wie ihre Gottesfurcht: Wohl ergeht es dem, der sie läutert. (Sure 91:7-9 – asch-Schams)
Wie in dem Vers ausgeführt wird, ist der Mensch ein Opfer sündiger Versuchung, aber er weiß, dass es seine Pflicht ist, sich dagegen zu schützen. Der Mensch wird auf seine Wahl zwischen Gut und Böse hin geprüft.
Wie funktioniert unser Sehvermögen?
FRAGE 23
Wie funktioniert unser Sehvermögen?
Und Allah hat euch aus den Leibern euerer Mütter als ganz und gar Unwissende hervorgebracht. Doch Er gab euch Gehör und Gesicht, Verstand und Gemüt, damit ihr denkbar wäret. (Sure 16:78 – an-Nahl)
Sehen ist ein kontinuierlicher Prozess. Während des Sehvorgangs fallen Lichtstrahlen durch unsere Augenlinse hindurch auf unsere Netzhaut, auf die sie ein auf dem Kopf stehendes Bild, projizieren. Das auftreffende Licht wird durch die Netzhaut in elektrische Impulse umgewandelt, die über den Sehnerv an das Sehzentrum im Gehirn gesendet werden. Diese Impulse werden im Sehzentrum des Gehirns nach einer Serie weiterer biochemischer Prozesse wieder als "Bild" wahrgenommen. Der Sehvorgang findet hauptsächlich an einem im Hinterkopf gelegenen Ort, dem Sehzentrum statt, in dem vollständige Dunkelheit herrscht, weil es komplett von jeglichem Licht isoliert ist.
Wenn wir also sagen: "Wir sehen", "sehen" wir tatsächlich die Effekte elektrochemischer Impulse, die durch das Auge induziert werden, unsere Sinne nehmen demnach nichts weiter als elektrische Signale wahr. Sowohl dieses Buch, dass Sie gerade lesen, und die grenzenlose Landschaft, die sich bis zum Horizont ausdehnt, finden Platz in einem äußerst kleinen Bereich unseres Hirns. Diese Anpassung des Maßstabs gilt genauso für alle anderen Wahrnehmungen unserer Sinne.
Materie ist eine Folge von Wahrnehmungen
FRAGE 24
Was bedeutet "Materie ist eine Folge von Wahrnehmungen"?
Alle Informationen, die wir über die Welt in der wir leben, erhalten, werden uns durch unsere 5 Sinne übermittelt. Die Welt, wie wir sie kennen, besteht aus dem, was unsere Augen sehen, unsere Hände fühlen, unsere Nasen riechen, unsere Zungen schmecken und unsere Ohren hören. Die moderne Forschung hat herausgefunden, dass unsere Wahrnehmungen nichts anderes sind, als Antworten des Gehirns auf elektrische Impulse. In dieser Hinsicht sind Menschen, Farben, das Anfassen eines soliden Gegenstandes, alles was uns gehört und was wir als Außenwelt auffassen, nur elektrische Signale, die unser Gehirn erreichen.
Nehmen wir zum Beispiel eine Frucht: Elektrische Signale, den Geschmack betreffend, den Geruch, das Aussehen und die Festigkeit der Frucht, erreichen unser Gehirn durch unsere Nerven und bauen dort ein Bild dieser Frucht auf. Würden die Nervenstränge, die zum Gehirn führen, unterbrochen, würden die Wahrnehmungen bezüglich der Frucht verschwinden. Was wir als Frucht wahrnehmen, ist lediglich eine Folge von Wahrnehmungen, die unser Gehirn erreicht. Wir können niemals feststellen, ob diese Folge von Wahrnehmungen die Wirklichkeit widerspiegeln. Wir können uns niemals außerhalb unseres Gehirns bewegen, um einen Kontakt zu etwas herzustellen: wir haben ausschließlich unsere Wahrnehmungen.
Ist die Existenz der Außenwelt unentbehrlich?
FRAGE 25
Ist die Existenz der Außenwelt unentbehrlich?
Wir können nicht wissen, ob die Außenwelt wirklich existiert oder nicht. Da jedes Objekt nur eine Abfolge von Wahrnehmungen ist und diese Wahrnehmungen einzig in unserem Geist existieren, ist die einzig reale Welt die Welt der Wahrnehmungen. Die einzige Welt, von der wir wissen, dass sie existiert, ist die Welt, die in unserem Geist existiert: die Welt, die dort entworfen, aufgezeichnet und mit Leben erfüllt wird, kurz, die Welt, die in unserem Geist geschaffen wird. Dies ist die einzige Welt, der wir uns sicher sein können.
Wahrnehmungen seien real
FRAGE 26
Täuschen wir uns, wenn wir glauben, unsere Wahrnehmungen seien real, wenn es keine Übereinstimmung mit real existierender Materie gibt?
Ja, wir täuschen uns, wenn wir glauben, unsere Wahrnehmungen seien real, wenn es keine Übereinstimmung mit real existierender Materie gibt. Wir können niemals beweisen, dass unsere Wahrnehmungen die Realität abbilden. Man könnte sich vorstellen, dass diese Wahrnehmungen eine "künstliche" Ursache haben. Wir erfahren solche Gefühle im Traum, wenn wir an Ereignissen teilnehmen, Menschen sehen und Umgebungen, die uns vollständig real erscheinen. All dies sind jedoch nichts als eingebildete Wahrnehmungen. Es gibt keinen großen Unterschied zwischen Traumwelt und "realer" Welt, beide werden nur in unserem Hirn erfahren.
was ist dann das Gehirn?
FRAGE 27
Wenn alle Materie die wir kennen, nur in unserer Vorstellung existiert, was ist dann das Gehirn?
Da unser Gehirn Teil der physikalischen Welt ist, wie auch unsere Arme, Beine und jedes andere Objekt, ist es genauso eine Wahrnehmung, genau wie alle anderen Objekte. Das Beispiel des Traums macht dies deutlich. Denken wir uns, wir sehen den Traum. In dem Traum werden wir einen imaginären Körper besitzen, einen imaginären Arm, ein imaginäres Auge und ein imaginäres Gehirn. Würden wir in unserem Traum gefragt werden, "Womit siehst du?", so würden wir antworten: "Ich sehe in meinem Gehirn." Tatsächlich gibt es jedoch kein Gehirn, über das wir sprechen könnten, sondern nur einen imaginären Kopf und ein imaginäres Gehirn.
Wer oder was ist es, das "wahrnimmt"?
FRAGE 28
Wer oder was ist es, das "wahrnimmt"?
Bisher glaubten die Menschen, das "wahrnehmende" sei das Gehirn. Analysieren wir jedoch das Gehirn, so sehen wir, dass es nichts enthält ausser Fettzellen und Proteinmolekülen, die auch in anderen Lebewesen vorhanden sind. Das heißt, in diesem Stück Fleisch, das wir "Gehirn" nennen, ist nichts vorhanden, um Bilder zu sehen, Bewusstsein hervorzurufen, oder das das Wesen ausmacht, das wir "unser Selbst" nennen.
Es ist klar, das dieses Wesen, das sieht, hört und fühlt, von Natur aus übernatürlich sein muss. Dieses Wesen "lebt" und ist weder Materie noch eine Abbildung von Materie. Dieses Wesen stellt die Verbindung her zu den Wahrnehmungen, indem es das Abbild unseres Körpers benutzt.
Dieses Wesen ist die "Seele". Im Quran erklärt Allah:
Und sie werden dich über den Geist befragen. Sprich: "Der Geist ist eine Angelegenheit meines Herrn. Aber ihr habt nur wenig Wissen darüber." (Sure 17:85 – al-Isra')
Wahrnehmungen unserer Seele
FRAGE 29
Wenn das, was wir als die materielle Welt ansehen, lediglich aus Wahrnehmungen unserer Seele besteht, wer oder was sendet uns diese Wahrnehmungen?
Wie bereits klar gemacht, hat Materie keine Fähigkeit zur Existenz aus sich selbst heraus. Weil Materie Wahrnehmung ist, ist sie etwas "Künstliches". Das heißt, Wahrnehmung muss erschaffen worden sein von einer anderen Macht und es versteht sich von selbst, dass dazu ein Schöpfer existieren muss, der das gesamte materielle Universum geschaffen hat, das die Summe aller Wahrnehmungen darstellt. Diese Schöpfung dauert an, und ihr Schöpfer ist Allah, der Allmächtige. Die Tatsache, dass Himmel und Erde instabil sind und dass ihre Existenz nur möglich wurde, weil Allah sie geschaffen hat und dass sie verschwinden werden, wenn Er aufhört mit seiner fortdauernden Schöpfung, ist im folgenden Vers erklärt:
Siehe, Allah stützt die Himmelskörper und die Erde, damit sie nicht untergehen. Und wenn sie zu sinken begännen, so könnte niemand sie an Seiner Stelle halten. Er ist fürwahr nachsichtig und verzeihend. (Sure 35:41 – al-Fatir)
näher steht als unsere eigene Halsschlagader?
FRAGE 30
Wie kommt es dass Allah allumfassend ist und uns näher steht als unsere eigene Halsschlagader?
Materie besteht lediglich aus Empfindungen. Das einzig reale, absolute Wesen ist Allah. Das heißt, dass nur Allah existiert. Alles ausser Ihm sind Schattenwesen. Allah ist überall und allumfassend. Alles Existierende ist ein Bild, dass uns von Allah gesandt wird.
Da jedes materielle Wesen eine Wahrnehmung ist, kann es Allah nicht sehen, doch Allah sieht die Materie, die Er in all ihren Formen geschaffen hat. Wir können Allahs Existenz nicht mit unseren Augen erkennen, aber Er umfasst uns vollständig, von innen, von außen, in Blicken und in Gedanken. Wir können kein einziges Wort äußern und keinen einzigen Atemzug tun ohne Sein Wissen.
Während wir unsere Sinneswahrnehmungen haben im Lauf unseres Lebens, ist das, was uns am nächsten steht, nicht etwa eine dieser Wahrnehmungen sondern Allah selbst. Das Geheimnis des folgenden Verses ist in dieser Wahrheit verborgen:
Wir erschufen doch den Menschen und wissen, was ihm sein Inneres zuflüstert. Und Wir sind ihm näher als (seine) Halsschlagader. (Sure 50:16 – Qaf)
Wenn ein Mensch denkt, sein Körper bestehe aus Materie, kann er diese wichtige Tatsache nicht verstehen. Wenn er sein Gehirn für sein "Selbst" hält, ist es ihm unmöglich. Wenn er jedoch versteht, dass es etwas wie Materie nicht gibt, sondern Einbildung ist, dann verlieren Begriffe wie draußen, drinnen, nah oder fern ihren Sinn. Allah hat ihn umfasst und Er ist ihm unendlich nah.
Ist die Liebe zu Allah nicht genug?
FRAGE 31
Ist die Liebe zu Allah nicht genug?
Müssen wir uns vor Ihm fürchten?
Nach dem Quran verlangt wahre Liebe Respekt und die Vermeidung von allem, was Allah missfällt. Wenn wir das Leben und die Taten von Menschen betrachten, die glaubten, Liebe allein reiche aus, dann sehen wir, dass sie nicht standfest genug waren in ihrem Glauben. Jemand jedoch, der Allah wahrhaftig liebt, befolgt vor allem Seine Anweisungen, vermeidet Dinge, die Ihm missfallen und, er wird hingeleitet zu Taten, die Ihm wohlgefallen. Er zeigt seine Liebe indem er Allahs Wohlgefallen in jedem Moment seines Lebens sucht, durch hohen Respekt vor Ihm und durch Vertrauen und Loyalität zu Ihn.
Verhält er sich so, wird er eine tiefe Furcht empfinden, Allahs Wohlgefallen zu verlieren und seinen Zorn zu erregen. Kleidet er seine Liebe aber nur in Worte, während er ansonsten ein achtloses Leben führt und die von Allah gesetzten Grenzen überschreitet, so ist dies sicherlich eine unaufrichtige Haltung. Im Quran hat Allah den Menschen befohlen, ihn zu fürchten:
Wendet euch Ihm zu und fürchtet Ihn und verrichtet das Gebet und seid nicht unter denen, die Ihm Gefährten zur Seite setzen. (Sure 30:31 – ar-Rum)
Wie intensiv muss die Gottesfurcht
FRAGE 32
Wie intensiv muss die Gottesfurcht eines aufrichtig Gläubigen sein?
Jeder, dem das Wesen Allahs bewusst ist und Ihn in Seiner Allmächtigkeit kennt, wird eine tiefe Furcht vor Allah empfinden; denn Er ist nicht nur unendlich mitleidvoll und barmherzig, Allah ist auch Der, der unterwirft, der abrechnet, der bestraft, der Rache übt und der zur Hölle schickt. Deswegen fürchten Muslime Allah als den Unsichtbaren; sie wissen, dass niemand sicher ist vor Seiner Strafe. Weil sie wissen, dass sie verantwortlich gemacht werden für alles, was sie tun, werden sie immer alles mögliche tun, Allahs Missfallen zu vermeiden. Es muss hier beachtet werden, dass Furcht, so wie sie hier beschrieben wird, eine völlig andere Bedeutung hat, als in religionslosen Gesellschaften. Es ist eine Furcht, die dem Gläubigen Frieden gibt, ihn motiviert und ihn zu gottgefälligen Taten anspornt. Allah befiehlt den Gläubigen:
So bleibt euch Allahs bewusst so gut ihr nur könnt und lauscht und gehorcht und spendet zum besten euerer selbst. Und wer sich vor seiner eigenen Habsucht hütet - denen wird es wohl ergehen. (Sure 64:16 – at-Taghabun)
Kann jedermann den Quran verstehen?
FRAGE 33
Kann jedermann den Quran verstehen?
Allah hat den Menschen den Quran als Anleitung zum Leben gesandt. Darum ist der Quran sehr leicht verständlich und klar. Allah beschreibt den Charakter des Quran: "... Von Allah ist zu euch nunmehr ein Licht und ein deutliches Buch gekommen." (Sure 5:15 – al-Ma'ida) Ein anderer Vers erklärt es so:
Und so haben Wir ihn als deutliche Botschaft hinabgesandt. Und Allah leitet, wen Er will. (Sure 22:16 – al-Hadsch)
Um die Weisheit und die Stimme Allahs im Quran erkennen zu können, muss der Leser vollständig aufrichtig sein und seinem Gewissen gemäß handeln.
Kann ich den Quran immer und jederzeit lesen ?
FRAGE 34
Kann ich den Quran immer und jederzeit lesen ?
Der Quran ist die einzige Lebensanleitung, in der ein gläubiger Mensch sein ganzes Leben lang Zuflucht finden wird. In einem Quranvers, in dem sich Allah an die Ehefrauen der Propheten wendet, befiehlt Er ihnen "Und bewahrt im Gedächtnis, was von den Versen Allahs und an Weisheit in eueren Häusern vorgetragen wird..." (Sure 33:34 – al-Ahzab) und ermuntert alle Gläubigen, den Quran zu lesen. Dieser Vers macht klar, dass die Gläubigen das heilige Buch zuhause lesen und seine Verse erinnern sollen. Wichtiger jedoch ist, den Quran zu lesen und vollständig zu praktizieren und seine ausdrücklichen Anweisungen gewissenhaft auszuführen.
Wendet sich der Quran an Menschen jeden Alters?
FRAGE 35
Wendet sich der Quran an Menschen jeden Alters?
Allah sandte den Quran als Lebensleitung für alle Welten und Alle Zeiten:
Dies (der Quran) ist eine Klarlegung für die Menschen und eine Rechtleitung und eine Ermahnung für die Gottesfürchtigen. (Sure 3:138 – Al-'Imran)
Allah gibt im Quran Beispiele, die auf vergangenen Ereignissen basieren so dass die Menschen sie sich als Warnung dienen lassen können, und nicht dieselben Fehler wiederholen. Man kann gewöhnlich auch heute noch in ähnliche Situationen kommen, wie sie im Quran erzählt werden.
Quran bis auf den heutigen Tag
FRAGE 36
Hat Allah uns die Suren des Quran bis auf den heutigen Tag unverändert erhalten?
Der Quran ist ein von Allah geschütztes heiliges Buch, und ist uns bis auf den heutigen Tag seit 1400 Jahren unverändert erhalten. Allah informiert uns über diese Wahrheit:
Wahrlich, Wir sandten die Ermahnung herab, und Wir wollen fürwahr ihr Bewahrer sein. (Sure 15:9 – Al-Hidschr)
Und das Wort deines Herrn hat sich in Wahrhaftigkeit und Gerechtigkeit erfüllt. Niemand vermag Sein Versprechen zu ändern; und Er ist der Hörende, der Wissende. (Sure 6:115 – al-An'am)
Diese Versprechen Allahs sind den Gläubigen genug. Darüber hinaus zeigt Allah uns, dass der Quran das Buch der Wahrheit ist und auch bestimmte wissenschaftliche und mathematische Wunder enthält.
Was sind die wissenschaftlichen Wunder des Quran?
FRAGE 37
Was sind die wissenschaftlichen Wunder des Quran?
Trotzdem der Quran vor 1400 Jahren offenbart wurde, enthält er wissenschaftliche Fakten, die zu damaliger Zeit völlig unbekannt waren und die erst in unseren Tagen mit Hilfe neuester wissenschaftlicher und technischer Methoden entdeckt wurden. Diese Inhalte des Qurans zeigen ohne jeden Zweifel, dass er von Allah stammt. Hier sind einige dieser Wunder:
• Die ständige Expansion des Universums ist eine der größten Entdeckungen des zwanzigsten Jahrhunderts. Doch Allah verkündet uns diese Tatsache vor 1400 Jahren in Vers 47 der 51. Sure adh-Dhariyat:
Den Himmel erbauten Wir mit (Unserer) Kraft und seht, wie Wir ihn (ständig) ausdehnen! (Sure 51:47 – adh-Dhariyat)
• Die Bewegung der Himmelskörper in unveränderlichen Umlaufbahnen wurde vor Jahrhunderten im Quran verkündet:
Und Er ist es, der die Nacht erschuf und den Tag, die Sonne und den Mond; jeder schwebt auf seiner (sphärischen) Bahn. (Sure 21:33 – al-Anbiya)
• Es tauchen interessante Bedeutungen auf, wenn man die arabischen Ausdrücke in jenen Versen untersucht, die sich mit Sonne und Mond befassen. Die Worte "siraj" für "Lampe" und "wahhaj" für "hell leuchtend" werden benutzt, um die Sonne zu beschreiben. Für den Mond wird "munir", "erleuchtet", "glänzend" gebraucht. In der Tat, während die Sonne enorme Hitze und Helligkeit produziert, verursacht durch die thermonukleare Reaktion in ihrem Innern, reflektiert der Mond lediglich das Licht der Sonne. Dieser Unterschied wird wie folgt beschrieben:
Seht ihr denn nicht, wie Allah einen über dem anderen sieben Himmel erschaffen und in sie den Mond als Licht und die Sonne als Leuchte gesetzt hat? (Sure 71:15-16 – Nuh)
• Vers 22 der Sure Al-Hidschr des Qurans bezieht sich auf die befruchtende Wirkung des Windes:
Und Wir entsenden die schwangeren Winde und dann Wasser vom Himmel und geben es euch zu trinken. Ihr aber hättet es nicht aufspeichern können. (Sure 15:22 – Al-Hidschr)
Im arabischen bezieht sich das Wort "befruchten" sowohl auf Pflanzen als auch auf Wolken. Die moderne Wissenschaft hat gezeigt, dass es ohne Wind weder Pflanzen noch Wolken gäbe.
Ein weiteres Wunder des Qurans wird in diesem Vers beschrieben:
Erschaffen hat Er die Himmel und die Erde in Wahrheit. Er faltet die Nacht über den Tag und faltet den Tag über die Nacht. Und Er hat Sonne und Mond dienstbar gemacht; jedes (Gestirn) läuft seine Bahn für eine bestimmte Frist. Ist Er nicht der Mächtige, der Vergebende? (Sure 39:5 – az-Zumar)
In diesem Vers ist das gegenseitige "sich umgeben" von Tag und Nacht mit dem arabischen Wort "tekvir" beschrieben. Im Deutschen könnte man davon sprechen, das ein Ding das andere "umwickelt". Im Arabischen wird das Wort erklärt als "ein Ding um das andere wickeln", so wie ein Turban (orientalische Kopfbedeckung) angelegt wird. Die Metapher in diesem Vers impliziert die exakte Information über die Form unseres Planeten. Der Ausdruck kann sinnvollerweise nur dann benutzt werden, wenn die Erde rund ist. Das heißt, dass im Quran, der im 7. Jahrhundert offenbart worden ist, angedeutet wird, die Erde sei rund.
Gibt es ein Zahlencode-System im Quran?
FRAGE 38
Gibt es ein Zahlencode-System im Quran?
Der Quran beinhaltet auch numerische Wunder, wie die Einführung der Zahl 19 in verschlüsselter Form und die Zahl der Wiederholungen bestimmter Worte in den Versen.
Hier sind einige Wortwiederholungen aus dem Quran, einige Worte werden immer in gleicher Zahl wiederholt, zum Beispiel:
• wird der Ausdruck die "sieben Himmel" siebenmal wiederholt,
• werden die Worte "Welt" und "Jenseits" jeweils 115 mal wiederholt,
• wird das Wort "Tag" 365 mal wiederholt, das Wort "Mond" 12 mal
• wird das Wort "Glaube" (Iman) ohne Berücksichtigung des Genitivs 25 mal wiederholt, genau wie die Worte "Untreue" oder der Ausdruck "die Wahrheit verdecken" (Kufr).
• wenn wir das Wort "sagen" zählen, kommen wir auf 332 Erwähnungen und dieselbe Zahl ergibt sich, wenn wir den Ausdruck "sie sagten" zählen,
• wird das Wort "Satan" 88 mal benutzt, das Wort Engel ebenfalls 88 mal.
Das Wunder der 19: Die Zahl wird im Quran in einer Aussage über die Hölle benutzt: "Über ihm sind neunzehn". (Sure 74:30 – al-Muddaththir) Die 19 taucht verschlüsselt auch in anderen Koranversen auf. Zum Beispiel:
• Die quranische Einleitungsformel "Bismil-lahir-rahmanir-rahim" (Im Namen Allahs, des Allgnade Erweisenden, des Barmherzigen), die am Anfang jeder Sure steht, besteht aus 19 arabischen Buchstaben.
• Der Quran besteht aus 114 Suren; 114 ist ein vielfaches von 19, nämlich 6 mal.
Es gibt noch viele andere solcher vielfachen:
• Die Gesamtzahl der Erwähnung des Wortes "Allah" im Quran ist 2698, 19 mal 142.
• Die Gesamtzahl der Erwähnung von "barmherzig" ist 114, 19 mal 6.
• Wenn wir alle im Quran vorkommenden Zahlen addieren, macht dies 162146, nämlich 19 mal 8534.
• Die erste Quransure, die offenbart wurde, besteht aus 19 Versen.Es gibt zahllose anderer solcher Beispiele.
Wie können wir von der Existenz des Jenseits wisse
FRAGE 39
Wie können wir von der Existenz des Jenseits wissen?
Im Diesseits lässt Allah uns in einer Welt von Wahrnehmungen leben. Allah, Der diese Welt geschaffen hat, - eine solch wunderschöne Schöpfung mit dreidimensionalen Bildern, die Tiefe haben und die voller Farben und Licht sind - hat ganz sicher die Macht, etwas noch viel schöneres zu erschaffen.
So wie Allah ein Abbild der Welt im Gehirn des Menschen formt, so wird Er den Menschen nach dem Tod in eine andere Dimension transferieren und ihm das Bild einer anderen Umgebung zeigen. Diese Dimension, in die der Mensch dann eingeführt wird, ist das Jenseits.
Gibt es so etwas wie Wiedergeburt?
FRAGE 40
Gibt es so etwas wie Wiedergeburt?
Wiedergeburt ist eine haltlose abergläubische Vorstellung ohne jede Grundlage. Sie taucht auf als Ergebnis einer unbewussten Furcht gewisser religionsloser Menschen über das "Verschwundensein nach dem Tod", oder an die Furcht, die Menschen mit wenig Rückhalt im Glauben verspüren, wenn sie an das Jenseits nach dem Tod denken. Für beide dieser Gruppen ist es eine attraktive Aussicht, nach dem Tod noch einmal auf die Welt zu kommen.
Der Quran sagt jedoch ganz klar, dass es nur ein einziges Leben in dieser Welt gibt, in der die Menschen geprüft werden. Es wird ebenfalls klargemacht, dass es nach dem Tod keine Rückkehr gibt in diese Welt. Das der Mensch nur einmal stirbt, wird in folgendem Vers betont:
Dort werden sie nach ihrem ersten Tod keinen Tod mehr kosten, und so bewahrt Er sie vor der Höllenstrafe. (Sure 44:56 – ad-Dukhan)
Ist mit dem Tod alles vorbei?
FRAGE 41
Ist mit dem Tod alles vorbei?
Der Mensch verschwindet nicht mit dem Tod. Der Tod ist ein Transfer in eine andere Existenz im Jenseits, und dies ist die Wahrheit. Der Tod löst die Verbindung eines Menschen zu dieser Welt und zu seinem Körper, der in dieser Welt vorhanden ist. Wenn die Verbindung zwischen Körper und Seele getrennt wird und die Seele mit den Bildern des Jenseits in Kontakt kommt, ist das der Moment, in dem der Mensch stirbt; der Vorhang vor seinen Augen wird gelüftet und er erkennt, dass der Tod ihn nicht auslöscht, wie er zuvor geglaubt hat. Genauso, wie er jeden Morgen aus dem Schlaf erwacht, so wird er sein Leben im Jenseits beginnen, auferstanden nach seinem Tod. Dies wird proklamiert in dem Vers: "Er ist es, Der lebendig macht und sterben lässt. Und wenn Er eine Angelegenheit bestimmt, spricht Er nur zu ihm: "Sei!", und es ist." (Sure 40:68 – Ghafir) Der Transfer eines Menschen ins Jenseits geschieht durch einen einzigen Befehl Allahs.
Welche Erfahrung macht man im Moment des Todes?
FRAGE 42
Welche Erfahrung macht man im Moment des Todes?
Oder glauben diejenigen, die Böses tun, dass Wir sie im Leben und im Tod wie die behandeln, welche glauben und das Rechte tun? Ihr Urteil ist schlecht! (Sure 45:21 – al-Dschathiya)
Wie der geistige Tod des Menschen stattfindet, ist im Quran detailliert beschrieben worden, und es ist ausgeführt worden, dass er sich vom klinischen Tod des Körpers unterscheidet. Es steht geschrieben, dass verschiedene Dinge im Moment des Todes passieren, die zwar der Sterbende sehen kann, aber niemand sonst.
Zum Beispiel wird ein Ungläubiger, der die Existenz Allahs nicht richtig einschätzen konnte, anscheinend friedlich im Schlaf gestorben sein. In Wahrheit aber hat seine Seele, die den Weg in die andere Dimension nimmt, den Tod unter großen Schmerzen erfahren; im anderen Fall, beim Tod eines Gläubigen, von dem man annimmt, er sei unter großen Schmerzen gestorben, wurde die Seele in Wahrheit von Engeln aus seinem Körper geleitet, so wie es in den Versen geschrieben steht.
Die Erfahrungen der Ungläubigen und der Gläubigen im Moment des Todes sind vollkommen verschieden. Im Quran wird gesagt, dass die Ungläubigen den Tod so erfahren:
Ihre Seelen werden von ihnen genommen, indem sie auf den Rücken und ins Gesicht geschlagen werden.
Sie werden einen unangenehmen Tod haben.
Engel werden ihnen die Nachricht von ihrer bevorstehenden ewigen Qual bringen.
Ihre Seelen werden aus ihren Körpern gezerrt.
Die Gläubigen hingegen erfahren den Tod so:
Ihre Seelen werden zärtlich aus ihren Körpern genommen.
Die Engel werden sie freundlich und mit Grußworten willkommen heißen.
Die Engel werden ihnen die frohe Botschaft des Paradieses bringen.
Ist auch das Universum sterblich?
FRAGE 43
Ist auch das Universum sterblich?
Allah sagt, dass neben allen anderen Dingen, die Er im Universum geschaffen hat, auch das Universum selbst sterben wird. Alle Tiere werden sterben, alle Pflanzen, alle Menschen. Auch die Planeten werden sterben, genau wie die Sterne und Sonnen. Alle materiellen Wesen sterben am Tag der Auferstehung und werden zerstört. Der Tag der Auferstehung, der dem Universum den Tod bringen wird, wird ein Ereignis sein, gewaltiger als alles, was der Mensch je erfahren hat. Auf dieses Ereignis bezieht sich der Quran wie folgt:
An diesem Tage wird der Mensch fragen: "Wo finden wir Zuflucht?" Doch nein! Es gibt keine Zuflucht! An diesem Tage endet jede Reise bei deinem Herrn. Verkündet wird dem Menschen an diesem Tage, was er getan und was er versäumt hat. (Sure 75:10-13 – al-Qiyama)
den Tag der Auferstehung erfahren
FRAGE 44
Wird jeder, der jemals gelebt hat, den Tag der Auferstehung erfahren, oder nur die, die gerade dann leben?
Der Tag der Auferstehung beginnt mit dem Blasen des Horns. Durch ein großes Erdbeben und eine ohrenbetäubende Explosion werden die Menschen auf eine schreckliche Katastrophe hingewiesen. Erde und Himmel werden auseinander gerissen und das physikalische Universum stirbt. Kein Leben wird übrig bleiben auf der Erde. Wenn das Horn ein zweites mal geblasen wird, werden die Menschen auferstehen und aus ihren Gräbern gezogen. (Sure 39:68 – az-Zumar)
Alle Menschen, die jemals geschaffen worden sind, sind Zeugen der Ereignisse, die nach der Auferstehung kommen werden.
Allah hat jedoch gesagt, Er werde alle Gläubigen in Sicherheit und Frieden erhalten und werde ihnen die Angst vor dem Tag der Auferstehung nehmen.
Wer mit Gutem kommt, der soll dafür Gutes erhalten, und vor dem Schrecken dieses Tages sollen sie verschont bleiben. (Sure 27:89 – an-Naml)