'Indoeuropäische Mythologiestruktur im Sozial-historischen Aspekt '.

(dieser Text wurde veröffentlicht, wie ' indoeuropäische Mythologiestruktur in Sozial-historischem Aspekt'// kulturell 01 erforscht: - SPb.: Verleger von RSPU namentlich A. Herzen, 2001).

In zahlreichen Kunstproduktentdeckungen ausgedrückt schlägt Autor vor, um solche ursprüngliche indoeuropäische mythological Arten wie zu unterscheiden: ' der Gott des Donners ' ( skandinavisches Thor , Celt Taranis , Slav Perun , Balt Perkunas, indisches Indra ); ' der Gott des Himmels ' (indisches Dyaus, Balt Dievas, skandinavisches Tyr, Celt Teutat ); ' Der Großen Göttinnen (Griechisches Hera, Indisches Prithivi, Skandinavisches Erd, Slav Mokos , Balt Zemes-Gehilfe, Irlands Danu ); ' der Gott von Masse ' (griechisches Dionysus, indisches Rudra, skandinavisches Freyr, Slav Veles , Balt Vels, Celt Cernunnos ) und ' von kulturellen Hero ' (griechisches Hermes und Herkules, skandinavisches Odin , Slav Herovit, Celt Lugh ).

Der Gott des Himmels, den authentischer Name von Pro--Indo-Europäischem absteigt - deiuo- ' freier Himmel ', ist das älteste männliche divinity der Indo-Europäer. Er war ein Leiter von pantheon am Anfang, und er besaß die gesetzgebende und Warriorfunktion. Nachher, daß der Gott des Himmels die Primärenergie herauf andere Götter gab. Eingeführte dieses Prozesses mittels der speziellen Erklärung plottet (zum Beispiel: Indischer Mythus über Fall von Dyaus; Keltisch-Deutsche eine über Nuadha/Tyr verloren ihre Hände). Jedoch unter Mittelmeervölkern (Grieche, Etruscan und römisches) vermischte der Gott des Bildes des Himmels mit dem Gott von Donner einer ( Zeus ).

Der Gott des Himmels hat einige vereinigte Eigenschaften von iconography. Seine spezielle Waffe ist Klinge. Sein sacral Warriortier ist Eber - Teutat (mindestens was das Celts und die Deutschen anbetrifft).

Der Gott des Donners wie des Gottes des freien Himmels nicht in unterschiedliche Buchstaben. Dieser Name steigt zum Pro--Indo-Europäischen - perk- oder - Teer ab und Mittel ' donnern '. Vermutlich war der Gott des Donners ein Schutz der professionellen Warriors, die Stammes- Kollektiv während der Periode der großen indoeuropäischen Kampagne ersetzten (2 tausend b. c.). Dann gebildetes iconography dieser Art: seine Waffe - eine Axt oder ein Hammer, sein Warrior chariot. Ein sacral Tier des Gottes des Donners war ein Adler (und manchmal Tiere wie Wolf oder Löwe), ein sacral Baum war eine Eiche.

In Uebereinstimmung mit Komplikation der Gesellschaft verringerte sich der Gott der Energie des Donners. Celt, Inder, Perser, Balts Priester wurde stark und gefördert zu zuerst setzen Sie andere Götter. Aber glätten Sie dort, wo barbarische Könige (Scythian, Thracian, Vendel skandinavische Völker) den Gott des Donners überließen seine Energie der kulturelle Hero anordneten. Jedoch interessante Phänomene ist eine Würde des Gottes des Donners am Viking Alter Mai verratenen Zustand von Vikings. Möglicherweise Grund einer Idee des Kiew Prinzen Vladimir, Perun als Leiter von pagan pantheon herzustellen ist Einfluß des Vikings und des OstBalts.

Der wichtige Plot, der mit dem Gott des Donners angeschlossen wird, ist eine Schlacht gegen den Serpent: Thor und Jormungand , Indra und Vritra , Tarhunt und Illuyanka oder gegen Riesen. Dort ist der Gott des Donners Verteidiger der Welt gegen die Energien von Chaos. Anderer bedeutender Plot ist zwischen dem Gott des Donners und dem Gott der Masse Energien gegenüberliegend (letzte Dose wird vom kulturellen Hero in diesem Entgegengesetzten ersetzt). Die Gründe von diesem collisy können verschieden sein. Zuerst sehen uns Entgegengesetztes zwischen Thundercloud und Masse. An zweitem kann es altes Thema des torment Stiers durch Löwe sein. An drittem gab es einen Konflikt zwischen Stammes- aristocrats (sie venerated den Gott des Donners) und den Priestern (sie widmeten sich dem Gott der Masse Energien). Vielleicht gab es für unterschiedliche Weise der Entwicklung auserlesen. Zum Beispiel: das Celts und das Romans. Als Druids Superenergie wurden, widmeten sich sie Cernunnos/Esus und lebten in der vernunftwidrigen magischen Welt. Hinsichtlich des Romans das, das sie zum ersten Platz Jupiter förderten (wer der Gott des Himmels aber war, mit dem Gott des Donners vermischte) und starkes warrior-politisches System verursachten. Kompromiß zwischen Mystiker und rationalism war nicht vorhanden. Er überrascht nicht, daß eins von Punkt der frommen Verbesserung durch professionellen Priester Zaratustra Overthrow des Gottes des Donners war.

Zwei andere männliche Götter sind schwierigere Probleme. Der Gott der Masse Energien wurde mit Boden als Bereich des Wachstums und des Sterbens, der Zirkulation des Lebens und absolut aufeinander bezogen. Er wurde in viele Linien der Entwicklung auseinandergelaufen. Einerseits können wir die Götter sehen, das abgestiegen zu Pro--Indo-Europäischem nennt - uel -, angeschlossen an Welt des Todes (Slav Veles, Balt Veles, indisches Vala , Etruscan Veltha ). Ich denke dieses bin ein Hauptstamm der Entwicklung der Art. Auf der zweiten Hand gibt es lokalen Gott personified ein Element der Wälder (griechische Wanne, indisches Pushan, Balt Puskait). Viele Götter, die Art des Gottes der Masse Energien gehören sollten, haben spezielle Namen. Ich schlage vor, daß diese Vielzahl an Tendenz, nicht Haupt (sacral) Namen aber ephitets zu benutzen anschloß. Außerdem haben einige Eigenschaften dieses Gottes angefangen, nicht angebracht zu scheinen und gemacht zu unabhängige Bilder (zum Beispiel: neben indischem Gott Rudra sehen wir Dämon Vala ).

Inspite von G. Dumezil I nehmen an, daß die Priester oben für den Gott der Masse Energien stehen. Gerade wurde dieses personage mit magy angeschlossen (Celt Cernunnos, skandinavisches Freyr, Balt Vels). Dahghda - zurückgesendete Verkörperung von Cernunnos wurde ' den Gott von Druids ' genannt. Indisches Varuna, Balt Vels, Slav Veles waren die Schutze der Sänger. Zuletzt, wenn wir mit Dumezil einverstandenSIND, daß Varuna Ahuramazda entspricht , sollte es sagen sollen, daß erste monotheistic Religion von Zaratustra in Buchstaben ausgedrückt verursacht wurde, die zum Gott der Art der Masse Energie absteigen.

Da eine von Funktionen der Gott der Masse Energien Schutz für Tierkingship war, hat er zoomorphic Symbole. Sein sacral Tier (und möglicherweise Verkörperung) waren ein Stier. Folglich Rudra, Dyonisos, Veles haben Horne. Die Horne sind die sexuellen Eigenschaften und Warriorenergie. In den alten Zeiten wurden diese Attribute als gute Symbole betrachtet, aber Christen wiesen sie zurück (vermutlich als Eigenschaft das pagan hauptsächlichdivinity). Jedoch während der Mitte altert die Horne wurden gemocht mit einigen Gruppen, die mit Erbe der europäischen Barbaren angeschlossen werden. Ich bedeute ritters, die mit den Hornen ihren Sturzhelm und Abzeichen verzierten. So wurde die Eigenschaft des divinity des Priesters Warriorsymbol.

Manchmal der Gott der Masse Energien gekennzeichnet mit einem Hirsch oder einem RAM (obgleich diese Symbole des kulturellen Hero aber dieser Arten nicht immer abgegrenzt wurden).

Die Mythologie des Gottes der Masse Energien umfaßt einige Plots, was aufeinanderfolgende Kette der Form sein könnte: die Verbindung mit der großen Göttin, die ein Bündnis von zwei Ursprung der Ergiebigkeit darstellte; der Konflikt mit dem Gott des Donners (das Thema des Diebstahls der sacral Kühe Balt, des Slav , in den Inders , griechischer Mythologien); das torment des Gottes der Masse Energien.

Der Ursprung der kulturellen Art des Heros ist ein Primärvorfahr der Völker. Indoeuropäische Völker haben zwei Tendenzen dieser Artentwicklung: erstes man stellte ' kulturellen ' Aspekt des Buchstabens dar, das zweite heroischen Aspekt gezeigt. Erste Tendenz verursachte Bild des Königs des legendären goldenen Alters, des demiurg und des Schutzes der Leute (persisches Yima); als - zuerst Tote und der König der Vorfahren (indisches Yama); als psichopomp und Vermittler (Balt Sovius, griechisches Hermes , römisches Quecksilber, skandinavisches Odin, Celt Lugh).

Andere bedeutende Bilder haben ' in der heroischen ' Tendenz geerschienen. Im Bereich der Mittelmeermythologie von Heracles beeinflußt auf iconography von Hero (Etruscan Hercle, römischer Herkules, Thracian Hero). Aber divinity, dem Name Wurzel ' hat - Trit - ' (persisches Traetaona, indisches Thrita, russisches Ivan Tretyak). Wir können eine Orient Mitfahrereigenschaft dort sehen. Der Hauptplot der Mythologie des Heros ist ein Sieg Over drei-vorangegangener Monster .

Was socium anbetrifft, dieser Hero, wie gesetzgebend, Arzt und Schutz werden eine Verkörperung der sacral Königenergie. Römische Kaiser wurden mit Attributen von Herkules dargestellt. Viele griechische Dynastien glaubten, daß Heracles ihr Vorfahr war. Wie Abbildung sehen wir in skandinavische Länder für Odin.

Der Buchstabe des Heromitfahrers hatte eine große Zukunft erhalten. Christliches Europa kennzeichnete ihn mit Heiligem George - der Mitfahrer auf weißem Pferd, der Siegerüberdrache. Das Aussehen von Hero wird mit eschatology, messian Ideen angeschlossen. Der Buchstabe von Hero sind in Buddhism, mitraism eingedrungen. Wichtige Bedeutung, die sie für Hinduism hat. Zehntes avatar von Visine ist ein Reiter mit einer flaming Klinge. Dieses ist Kalki , das an der Endrunde der Welt scheint, vom Übel zu bestrafen. Es ist nicht versehentlich, dieses Hegel hat sich vorgestellt ' das Ende der Geschichte ' im Augenblick, wenn er Napoleon auf dem weißen Pferd gesehen hat.

Die große Göttin ist vermutlich alleiniges Frauen divinity in diesem angenommenen Entwurf. Ihr Bildursprung vom neolithischen Alter. In der patriarchal indoeuropäischen Gesellschaft verlor die große Göttin ihre Himmelfunktion. Eingeführte dieses Prozesses mittels der speziellen Erklärung plotten, daß gesprochen sie zum Gott des Donners unfaithful war und zu chthonic Göttin gemacht wurde (Balt Mythologie). Am Prozeß der Entwicklung lief das Bild der großen Göttin in zahlreiche personages auseinander. Diese sind:

  1. Die Göttin von Masse (griechisches Gaia , indisches Prthivi, skandinavischer Erd, Balt Zemes Gehilfe).
  2. Der Göttin-Schutz der Ergiebigkeit (griechisches Demeter , römisches Ceres, skandinavisches Freyja).
  3. Die Göttin-Mutter (Irland Danu , Hittite Hannahanna).
  4. Die Göttin der Lieben (griechisches Aphrodite, skandinavisches Freyja).
  5. Die Göttin der Verbindung (griechisches Hera, römisches Juno, skandinavisches Frigg, Slav Lada , indisches Laksmi).
  6. Die Göttin des Schicksals (diese divinities normalerweise wurden für Dreier erfaßt: Griechisches Moirae; Skandinavisches Nornir ; Balt Laima, Dekla, Karta).
  7. Die Göttin des Krieges (Irland Morrighan - sehen Sie: ' Cuchulainn gegen Morrighan ' , skandinavisches Freyja).
  8. Göttin-kündigen Sie vom Tod an (griechische erinies, Etruscan Vanth , skandinavisches Valkyrie Valkyrie , Balt vele).
  9. Die Göttin der Fraufähigkeit (griechisches Athena , römisches Minerva, Celt Brigit).

Natürlich waren die die meisten worshippers der großen Göttin Frauen. Die große Göttin hatte verschiedene Tiersymbole erhalten: Vögel (Eule, Kuckuck und Taube); Schlangen; Fische, Insekte (Schmetterling, Biene und scorpion). Während der Cult der Göttin mit magischen Ritualen angeschlossen wurde, glaubten Leute an magische Fähigkeiten der Frauen. Am mittleren Alter wurde ihre dunkle Seite Ursprung für Bild der Hexe. Außer einigen Attributen der großen Göttin wurden für viele Bild der christlichen Religion verbritten.

A. Fantalov.

Summary table of Indo-European gods

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