Viele Wissenschaftler studieren die Probleme der indoeuropäischen pantheon Rekonstruktion. Diese Wahl wird durch Wert der indoeuropäischen Kulturquellen (besonders skandinavisch, Celt, Slav, Balt, Thracian, Inder eine) für die zeitgenössischen politischen und kulturellen Prozesse festgestellt. Jedoch als Regel betrachten diese Untersuchungen die unterschiedlichen Kulturwelten im allgemeinen Bereich dieser Völker. Außer dem betrachten Fachleute in den Texten nicht normalerweise die Gegenstände der archaic kunst. Aber Kunstprodukte konnten Throwlicht auf den vielen Streitfragen sein. Folglich glaubt Autor dieses Artikels, daß er den neuen Beitrag zu den Untersuchungen eines archaic Kerns der indoeuropäischen Mythen und seiner Entwicklung Tendenzen bilden kann. Ich habe die zahlreichen archaeological Kataloge studiert und alle bildlichen alten kunstdarstellungen erfaßt. Ich habe auch die modernen wissenschaftlichen Punkte der Ansicht über die Probleme indoeuropäischer pantheon Rekonstruktion nachgeforscht. Auf vollständigem bekannt die Bücher durch solche Weltgelehrte wie G. Dumezil, V. Ivanov, V. Toporov und andere, die eine breite Strecke der Völker studieren, für mich. Aber meine führende Idee für Analyse der Darstellungen wird von A. Golan beeinflußt und J. Hatt ' studiert. Außer der Hauptannäherung meiner Arbeit ist das vergleichbare, das hat produziert die guten Resultate in der Linguistik. Und zweifellos muß ich die Untersuchungen durch Fachleute in jeder spezifischen kulturellen Welt studieren: Etruscan, Celt, Skandinavier, Thracian, Illirian, Slav, Balt usw..

Golan sagt ungefähr zwei mythological zuerstbuchstaben: Die Göttin des Himmels und ihres Ehemanns - der Lord von Underworld. Das letzte man hatte zwei Bilder: undeground - in Form einer Schlange oder eines Tieres und wunderbar - in Form eines Adlers (als er bis zu seiner Frau flog). Golan denkt auch, daß der Gott der Masse (personified durch Stier) separat vom Lord von Underworld bestand. Außer Gott von Masse gab es den kulturellen Hero (in der Form von RAM oder von Hirsch). Er war venerated als Vorfahr und Schutz der Leute. Diese Hypothese wurde von Golan in zahlreichen Beispielen ausgedrückt bestätigt. Aber er prüft das Bestehen irgendeiner allgemeiner Religion im neolithischen Alter. Auf dem Gegenteil ist das Thema meiner Forschung die indoeuropäischen Mythologien. Folglich bin ich nicht an den Zeichen und an den Symbolen, aber am Gegenstand der bildlichen kunst, wie des claudron von Gundestrup interessiert.

Hatt gründet seine Deutung der Darstellungen dieses Gegenstandes auf der Idee des keltischen Gottes des Donners - Taranis (Tabelle 1) und der keltische Gott von der Masse - Cernunnos (Tabelle 2). Die große Göttin war ihre Frau (Tabelle 3). Das dritte männliche divinity des keltischen pantheon war Teutates (Tabelle 4), die Mars durch das Romans genannt wurde. Er personified den freien Himmel und schützte eine Stammes- Gemeinschaft. (Teutatis wird vom keltischen Wort "Stamm" abgeleitet).

Außer Cernunnos (sein Hirschhorn symbolisierte seine Anschlüsse mit den Gemüse- und Tierkönigreichen), dort bestanden dem in Verbindung stehenden Buchstaben. Dieses war Smertrios oder Ogmios, aber das Romans nannte ihn Herkules. Und Smertrius war ein Gegenstand von Haß Taraniss. Der Gott des Donners sendete seinen schrecklichen Wolf, um den Hero zu töten (Tabelle 5). Außerdem sendete Taranis die Hunde, um ein sacrificial Kalb von Smertrius gefangenzunehmen (Tabelle 6). Aber der Hero würde immer gewinnen.

Es gibt eine Vereinbarung zwischen den Ideen von Hatt und von Golan. Keltisches Taranis kann mit dem Luftbild des Underworld-Lords aufeinander beziehen. Cernunnos und Smertrius ähneln mit dem Masse Gott und dem kulturellen Hero und leiden unter Zorn von Taranis (verfolgt vom Lord von Underworld). Wellknown Plot der alten Orient kunst stellt Stier dar und ist tormented durch Lion.

Ein sollte erwähnen, dieses Hatt und Golan haben unterschiedliche wissenschaftliche Interessen. Der erste Gelehrte schlug eine ursprüngliche Rekonstruktion der keltischen Mythologie vor. Golan haben versucht, irgendeine Weltmythologiestruktur wieder herzustellen, dessen Quellen er "in der Religion des neolithischen Alters" fanden. Aber ich bin am Problem Wechselbeziehung der bestimmten divinities und der Mythen in der indoeuropäischen Zivilisation interessiert. Folglich, da das "sceleton" der pagan Tradition umrissen worden ist, muß man seine lokalen Varianten nachforschen.

Zuerst lassen Sie uns betrachten die Umwandlungen der keltischen divinities in den Christianised Iren sagas. Taranis disappiared. Vorwärts wird der Himmeldonner mit christlichem Gott angeschlossen. Aber Cernunnos wird als das personification von Jenseits dargestellt (nicht Underworld!). In den sagas wird er "Daghdhda", "guter Gott" genannt. Dieses Epitheton entspricht einem anderen Namen von Cernunnos - "Esus". Die Identität von Dahghda und von Cernunnos wird durch eine Gallo-Römische Entlastung gestützt und zeigt drei herons, die auf einer Stierrückseite stehen (Tabelle 7). Es bekannt, dieses drei herons symbolisierte Brighid, Tochter Dahghdas. Die große Göttin wurde Goddess Danu genannt. Keltisches Teutates wird in irisches Nuadha umgewandelt, das die Himmelfunktion beraubt wird (wie Taranis), aber das Halten seines kingship.

Der Buchstabe von Smertrius-Ogmios teilte sich in zwei divinities. Das erste, das den Namen Oghma hielt, galt einen großen Hero und als den Schöpfer der paganish Buchstaben. Die Sekunde (Lugh) hat stand dem Wächter des Geheimniswissens. Altes Romans (wer die barbarischen Mythologien besser begriff, als einige Leute normalerweise denken), gekennzeichnetes Lugh withHermes/Mercury. Es ist ein wichtiges Einzelteil der Informationen, weil alte Quellen Hermes/Mercury auch mit Wodan (Odin) kennzeichneten. Infolgedessen können wir Lugh und den Germanisch-Skandinavischen Lord der toten Welt der Warriors' kennzeichnen.

Entsprechend "älterem Edda" verursachte Odin runic Buchstaben. Und folglich können wir ihn mit Oghma und altem Smertrius vergleichen. Das Vergleichen keltischer und Germanisch-Skandinavischer Mythologien man sollte an die Feindseligkeit der schrecklichen Wölfe zu Odin und zu Smertrius sich erinnern. Entsprechend Hatt auf dem OberflächenGundestrup claudron Taranis wurde als der Meister des Wolfs dargestellt. Er ist wie Thor des skandinavischen pantheon. Jedoch im Northlands stand Odin König der Götter. Möglicherweise wurde es mit der Idee von Odin als der Vorfahr der germanischen Stämme und der Könige angeschlossen. (entsprechend Edda, verursachte Odin Menschheit. "Historia Britonum" berichtet, daß Woden progenitor vieler Saxon Führer war. Schließlich war Odin angeblich, der Vorfahr der alten dänischen Dynastie des Volsungs zu sein). Wenn dieser Buchstabe dem skandinavischen pantheon Leiter stehen, machte Thor zu seinen Sohn. Aber die Spuren der Feindseligkeit zwischen diesen divinities blieben. Possibily Fenrir Wolftötung Odin, in einer älteren Variante des skandinavischen Mythus gehörte auch dem Gott des Donners (wie keltische Tradition). Warum haßte das letzte den kulturellen Hero" Sein Haß wurde vermutlich durch das Verhältnis zwischen dem Hero und dem Gott von Masse oder durch die Tatsache verursacht, daß der Hero etwas Schatz oder Wissen gestohlen hatte.

Das Bronzematrice von Torslunda (Oland, 8. c. a.d. - Tabelle 7) zeigt einen Warrior mit zwei Stangen und einem Wolf-Mann, der ihn durch eine Stange in der Ferse verwundet. Sie verursacht eine neue Frage. In "Edda" Odins wird Tod anders als beschrieben. Vermutlich ist dieses auch eine ältere Variante des Mythus.

Die Darstellung auf dem matrice von Torslunda gehört der sogenannten Art "des tanzenden Warrior". Diese Art war spreaded weit weit in den Vendel und Viking Perioden der kunst. (sehen Sie die Sturzhelme von Walsgarde - Tabelle 8, 9, 10). Wir können ein interessantes Detail sehen - die tanzenden Warriors, die Horne tragen. Wenn sie Odin symbolisieren, was dieses Detail meen" In unserer Hypothese ausgedrückt sind die Horne das Attribut des Gottes von Masse. Möglicherweise schloß der Buchstabe eines gestiegenen Odins dieses Attribute mit ein. Er wird durch den Vergleich mit keltischer Tradition bestätigt. Cernunnos wurde von den Tieren begleitet (ein Hirsch, ein Serpent, ein Stier). Odin wird mit dem Weltbaum und den einigen Tieren angeschlossen: ein Pferd, Rotwild, ravens. Auf dem Goldhorn von Hallechus (Tabelle 11) ist das Rotwild, das durch Hunde in Angriff genommen wird, nahe den tanzenden Warriors. Diese Darstellungen sind wie die Darstellungen auf dem wellknown claudron von Gundestrup. Esus (wer eins der peronifications von Cernunnos war), nahm das Opfer an, das an einem Baum hängt (sowie Odin). Sobald Odin sich opferte. Er hatte am Weltbaum für 9 Tage und Nächte gehangen.

So aufgrund von diesen Entdeckungen schlage ich die folgenden Arten der indoeuropäischen Götter vor: Der Gott des Donners, der Gott der Masse Energien, der Gott des Himmels, die große Göttin und der kulturelle Hero (oder einfach der Hero). Einige dieser divinities vermischten in den vereinigten Buchstaben oder teilten umgekehrt sich in einige Götter, aber es ist, als die Religionsysteme natürlich, die während der centures und der milleniums entwickelt werden. Jetzt überprüfen wir diese Hypothese auf dem mythological Material anderer indoeuropäischer Kulturen.

Es gibt ähnliche Buchstaben in der indischen Mythologie. Indra, der Gott des Donners und Dyaus, der Himmel-Gott bestanden separat. Der vollständige Bildbuchstabe der großen Göttin sind nicht geblieben, obgleich Kali Durga und Prthivi von ihr discented. Der Possessor der natürlichen Energie Rudra war der Gott der Masse Energien. Eins von ephithets Rudras ist Pasupati, "der Meister des Viehs". Vielleicht entstand dieser Buchstabe von den Darstellungen auf den sighns der Indus Zivilisation (Tabelle 13). Das divinity gestützt mit Tieren auf diesem Zeichen und resembls keltisches Cernunnos (Tabelle 2). Dann wurde Rudra einer der großen mittelalterlichen Namen des Gott Civas. Aber es gab einen anderen in Verbindung stehenden Buchstaben in Veda. In einem wellknown Mythus Indra und sein Hund Sarama (Hund wieder!) gesetzte freie Himmel Kühe und besiegtes Vala, das die Kühe in einer Höhle verbarg. (es ist, das entsprechend einem griechischen Mythus, Hermes stahl auch die Kühe interessant). Was den kulturellen Hero, das Manu und das Yama anbetrifft - die Söhne von Vivasvat sind für diese Rolle ziemlich verwendbar. Manu war als das progenitor und die Lehre der Menschheit angeblich. In der gleichen Tradition ausgedrückt war Yama der erste tote Mann und die Lehre der Vorfahren. Im alten Iran vermischten diese zwei divinities in einen vereinigten Buchstaben. Dieses ist Yima, ein legendärer König des goldenen Alters (sein Prototyp ist der erste Mann und der Meister des ersten Stiers. Nach Ansicht der russischen Gelehrten V. Ivanov und V. Toporov, skandinavisches riesiges Ymir mit seiner Kuh Audumla und auch Imra - ein demiurge der relict Aryan pagans des hindischen Kush Teilnehmers mit diesem Thema). In der Slav- und Baltfolklore können wir die ähnlichen Beispiele auch sehen. Obenerwähntes Balt Dievas ist typische Veränderung des Himmels God. Balt Vels und Slav Veles haben eine Ähnlichkeit mit indischem Vala nicht nur in ihren Namen. Diese Götter stahlen die cattles der Donnergötter Percunas und Perun dementsprechend und erlitten verfolgen. Wegen der litauischen dualistic Legenden und einiger anderer Quellen, die wir über ein schwieriges Verhältnis zwischen Vels und dem Wolf kennen. Vels war ein Brücke Erbauer und ein Musiker (wie Wanne, die das Rohr spielte). Wir haben den Plot des Reizens von von Frau Percunass (Zemyna), gemacht zu eine chtonic Göttin nach ihrem moralischen Fall (sie wurde von Vels gereizt). Mindestens Boyan - ein legendärer russischer Geschichte-Erzähler wurde "den Enkel des Veless" genannt. Veles wurde auch als Gott des Waldes, des Überflußes und der Toten betrachtet. Litauischer Führer von Seelen in Jenseits war Sovius. Wie indisches Yama wurde er der erste deñeased und der Verbrennunggewohnheit Gründer. Was Slavs anbetrifft, ihre Folklore konservierte ein solches interessantes personage wie Yarila (WestSlaw Herovit). Frühling f an den estivals in den geöffneten Straßen, an den puplic Feiertagen organisierte in seiner Ehre eine Jugend und trug einen Wreath der Ohren und fahrend auf ein weißes Pferd, spielte die Rolle von Yarila. Außerdem in Herbst Yarilas war Begräbnis celibrated. (dieses personage wurde dann als Darstellung eines alten Mannes mit einem enormen phall gezeigt). Wir können sehen, hat dieses Yarila Attribute eines Sterbens und des Steigens vom toten divinity. Als Vorfahr ist er wie Dazhbog. Dazhbog war der Gott von gutem und von hellem. Er wurde betrachtet, der Vorfahr der alten Russen zu sein. Dazhbog/Yarila ist als Reiter interessant (Tabelle 14). Es ist wichtig, weil der weithin bekannteste Buchstabe der Thracian Religion auch Reiter ist. Normalerweise wird er "Thracian Hero" oder einfach "Hero" angerufen. "Thracian Hero" wurde mit griechischem Heracles verglichen. Die Plaketten von Letnitsa (4. B. C., Tabelle 15) zeigen diesen Buchstaben als großer Jäger, der Lord der Tiere, des großen Trinkers und des Stammes- progenitor. Übrigens ist das Design von etwas Plaketten wie das Design der Vendel Periode Sturzhelmplaketten (Tabelle 8, 9, 10) und etwas Etruscan Entlastungen (Tabelle 17). Mindestens stellen viele Scythian idols in den phallic Formen männliche Abbildungen in den Haltungen des Mitfahrers dar. Einige Gelehrte denken sie, um Darstellungen der toten Lehren zu sein, schlagen andere einige mythical Buchstaben vor (zum Beispiel - Scithian Vorfahr Kolaksay oder sogar Slav Dazhbog). Aber diese Punkte der Ansicht widersprechen sich nicht. Es kann gemerkt werden, daß dieser indoeuropäische Entwurf Ob-Ugrian Glauben beeinflußte.

Es kann gemerkt werden, daß dieser indoeuropäische Entwurf Ob-Ugrian Glauben beeinflußte. Besonders ein solcher interessanter Vogul mythical Buchstabe wie MIR-Susne-Summen - "der Mann, der die Welt" überwacht (Tabelle 18). Er ist ein nationaler Hero des Ob-Ugrians (das Voguls und das Ostyaks), ihr totem. MIR-Susne-Summen fährt auf ein Pferd mit acht Flügeln. Er ist ein wanderer, Vermittler und hat eine Ähnlichkeit mit skandinavischem Odin. So habe ich die mythological hauptsächlichstruktur der indoeuropäischen Völker nachgeforscht. Die Vorteile dieser Forschung sind: erstens - die breiteste Reichweite der verschiedenen Traditionen; zweitens - ein Vergleich zwischen den Kunstprodukten in bezug auf sind eins und der gleichen Tradition aber in den unterschiedlichen epoches; drittens - Anwendung der Texte und der Kunstprodukte. Die erreichten Resultate bestätigen die Hauptideen von Golan und von Hatt. Eine außerordentliche Stabilität der grundlegenden mythological Arten sind gezeigt worden. Die kulturellen pecularities des Heros, seine Buchstabe Ursprung und Umwandlungen haben erklärt. In dieser Studie ausgedrückt können einige Probleme gelöst werden, z.B.: der Ursprung von Odin/von Daghdha und von einigen anderen Göttern; die Deutungen der zahlreichen alten kunstgegenstände. Schließlich können einige verlorene mythological Fragmente wieder aufgebaut werden. Meine Forschung verursacht die folgenden interessanten Fragen: ist sie möglich, die divinity Buchstaben des Lichtes, Meer, Craftmanship, Liebe und so weiter von den obenerwähnten grundlegenden Arten abzuleiten oder nicht"; warum statteten unterschiedliche indoeuropäische Völker unterschiedliche Arten der Götter mit Superenergie aus (trotz der tatsache, daß blieb die allgemeine mythological Struktur dieselbe)" Es ist das breiteste Feld für ethnische Mentalitätuntersuchungen. Leider infolgedessen dieser Artikelkürze, kann ich nicht die komplette Kette meiner Zusammenfassungen angeben. Ich kann nur beabsichtigen, das das Wissen von irgendjemandes Tradition und die Tradition der Nachbarn darf, damit Mann seine Rolle verwirklicht, wenn sie Welt austauscht. Die Vergangenheit muß an die Zukunft wenden sollen. Alex Fantalov. Zusammenfassende Tabelle der indoeuropäischen Götter Hauptmenü Kontakte-mail: fantalov@lycos.com

Die Abbildungen für Verkauf:

Kontakte-mail: fantalov@voila.fr